Novo

Drevni keltski panteon

Drevni keltski panteon

Drevni keltski panteon sastojao se od preko 400 bogova i božica koji su predstavljali sve, od rijeka do ratovanja. Uz možda iznimku Lugha, keltski bogovi nisu bili univerzalno obožavani diljem Europe željeznog doba, ali su vrlo često bili ograničeni na samo nekoliko regija ili određeno područje. Još jedna poteškoća u ispitivanju keltskog panteona je nedostatak pisanih zapisa koje su sami Kelti proizveli; često bog (deivos/deiva) je imenovan samo u jednom sačuvanom natpisu. Kako bi dodatno zakomplicirali naš nedostatak znanja, Kelti su često davali sveobuhvatne moći i atribute svojim bogovima, što znači da se rijetko mogu lako kategorizirati poput, recimo, grčkog Posejdona ili rimskog Marsa. Ipak, sastavljajući sekundarne izvještaje klasičnih autora, rad ranokršćanskih pisaca, keltske artefakte i arheološka istraživanja, možemo izgraditi razumnu sliku barem nekih od ogromnog broja božanstava koja su stari Kelti obožavali, panteon koji je Keltski povjesničar Proinsias MacCana opisao je kao 'plodni kaos'.

Keltski zavjetni natpisi iz rimskog razdoblja često imenuju keltskog boga uz upozorenje na rimski ekvivalent, praksu poznatu kao interpretatio romana, i ovo udruživanje je navedeno u relevantnim stavkama ispod. Unosi su općenito ograničeni samo na velika božanstva ili ona s više ili značajnim natpisima.

Abnoba - boginja lova koja se štuje u regiji Schwarzwald u jugoistočnoj Njemačkoj i ponekad se povezuje s rimskom boginjom lovkinjom Dianom. Razni zavjetni natpisi spominju božicu širom južne Njemačke. Figurica božice od pješčenjaka preživjela je iz Karlsruhe-Mühlburga u jugoistočnoj Njemačkoj, gdje je prikazana u grčkom hitonu i u pratnji lovačkog psa koji je uhvatio zeca.

Aeracura - boginja koju se štuje u dijelovima Rimskog carstva i često se povezuje s bogom Podzemlja Dis Paterom. Nikakvi pisani zapisi ne otkrivaju nikakve podatke o njoj.

Agrona - boginja povezana sa klanjem u bitci i poštovana u Britaniji.

Ahes - boginja koja je zaslužna za izgradnju rimskih cesta u Bretanji i smatra se zaštitnicom cesta.

Love History?

Prijavite se za naš besplatni tjedni bilten putem e -pošte!

Alator - Rimljani su ih identifikovali kao ekvivalenta svom bogu rata Marsu. Pominje se u oltaru iz South Shieldsa i zavjetnoj ploči iz Barkwaya, oba u Engleskoj. Potonji prikazuje boga kao ratnika sa štitom, kacigom i kopljem.

Albiorix - njegovo ime vjerovatno potječe od Alba ili Albu (Albion prema Rimljanima), drevnog imena Britanije. Izjednačen s Marsom, natpis koji ga naziva preživio je iz Sableta u današnjoj francuskoj regiji Languedoc.

Alisonus (takođe Alisanos) - bog povezan sa stijenama ili kamenim izdancima, vjerovatno povezan sa oppidum Alesije u Galiji ili rijeci Alisos. Pominje se u zavjetnim natpisima na dva bronzana jela pronađena u istočnoj i centralnoj Francuskoj.

Amarcolitanus - njegovo ime može značiti 'on udaljenog pogleda', a Rimljani su ga poistovjetili s Apolonom. Zavjetni natpis sačuvan je iz Brangesa u istočnoj Francuskoj.

Ancamna - boginja koja je partner bogova Lenusa i Smertriusa u nekoliko natpisa.

Andarta - keltska božica čije ime može potjecati od keltske riječi za životinju medvjeda. Sedam zavjetnih natpisa koji imenuju božicu preživjelo je iz Die u južnoj Francuskoj.

Andrasta - keltska božica poznata samo iz jedne reference rimskog pisca Kasija Dioa (oko 164 - oko 235 n. e.). On bilježi da je Boudicca († 61. n. E.), Kraljica Iceni u Britaniji, pozvala Andrastu u pomoć kada je došlo do plemenskog ustanka 61. n. Zečevi su žrtvovani Andrasti.

Anextlomarus - bog čije ime vjerovatno znači 'veliki zaštitnik'. Još jedan bog izjednačen s Apolonom, spominje se u natpisima iz sjeverne Britanije i sjeverne Francuske. Na trećoj lokaciji, Aventicumu (Avenches) u Švicarskoj, natpis nosi naziv Anextlomara.

Antenociticus (takođe Anociticus ili Antocidicus) - ime mladalačkog boga koji se štovao na tri oltara u blizini Hadrijanovog zida u sjevernoj Britaniji. Na istom mjestu otkriveni su dijelovi kipa Antenociticusa, koji uključuju glavu gdje njegova kosa podsjeća na rogove mladog jelena.

Anu (takođe Ana ili Anann) - velika božica iz predkršćanskog doba u Irskoj. U Rječniku biskupa Cormaca, božica se spominje kao majka svih irskih bogova. Povezan s plodnošću, Anu je bio posebno cijenjen u Munsteru, iako se u epskoj poeziji cijela Irska ponekad naziva "zemljom Anu".

Arduinna - boginja vepra povezana s planinama u blizini šume Rajne. Rimljani je povezuju s Dianom u zavjetnim natpisima. Može biti prikazana u brončanoj statui boginje koja jaše na veparu nepoznate provenijencije.

Arecurius - bog štovan u sjeveroistočnoj Engleskoj tokom rimskog perioda čije ime znači 'onaj koji stoji ispred plemena'.

Arnemetia -ime božice spomenuto u natpisu pronađenom na svetom izvoru u blizini Buxtona, Derbyshire, Engleska, i drugom s oltara u rimskoj utvrdi Brough-on-Noe u istoj županiji. U potonjem natpisu, ime božice je Arnomecte.

Artaius - bog koji su Rimljani poistovjetili s Merkurom. Njegovo ime možda potječe od keltske riječi za životinju medvjeda. Natpis s imenom boga sačuvan je iz Beaucroissanta na jugoistoku Francuske.

Artio - još jedna božica čije ime potječe od keltske riječi za 'medvjed'. Natpis je sačuvan na bronzanoj figurici boginje visoke 20 cm (7,8 inča) otkrivenoj u Muriju blizu Berna u Švicarskoj. Boginja je prikazana u sjedećem položaju, a medvjedu nudi zdjelu voća. Još jedan natpis s imenom božice pronađen je u blizini Trira u zapadnoj Njemačkoj.

Arvernorix - bog kojeg su Rimljani poistovjetili s Merkurom, čije se ime prevodi kao "kralj Avernija", plemena u regiji Auvergne u središnjoj Francuskoj. Samo jedan natpis spominje boga po imenu i potječe iz mjesta Miltenberg u Bavarskoj u Njemačkoj.

Arvernus - bog koji su Rimljani poistovjetili s Merkurom, a koji je možda varijanta Arvernorixa. Međutim, svi pisani dokazi o božjem kultu dolaze s obala Rajne u Njemačkoj.

Atepomarus - bog koji su Rimljani poistovjetili s Apolonom. Zavjetni natpis sačuvan je iz Mauvièresa u središnjoj Francuskoj.

Atesmerius - bog kojeg štuje pleme Meldi u regiji Donja Marna u sjeveroistočnoj Francuskoj. Natpis je sačuvan iz glavnog grada Meldija u Meauxu, a drugi iz Poitiersa u zapadnoj Francuskoj, gdje se zove Adsmerius. Da bi se dodatno zbunjivalo ime ovog božanstva, iz boginje Corgebin u regiji Marne preživio je natpis božice po imenu Atesmerta.

Barrex (Barrecis) - bog koji su Rimljani poistovjetili sa svojim bogom Marsom i čije je ime sačuvano u natpisu iz Carlislea, sjeverna Engleska.

Belatucadrus - bog o čemu svjedoči veliki broj natpisa iz sjeverne Engleske, često poistovjećivan s rimskim bogom rata, Marsom. Njegovo ime je napisano na različite načine na ovim natpisima, što možda sugerira da su ga posebno častili niži slojevi (koji su imali niži nivo pismenosti).

Belenus (takođe Belinus, Bel, Belus ili Belinu) - veliki bog čije ime vjerovatno potječe od Kelta za "svjetlost" ili "sjaj" i na kojeg se upućuje u literaturi i natpisima svih vrsta, uključujući i ugravirani dragi kamen. Bio je poznat u raznim dijelovima keltske Evrope, ali posebno u južnoj Francuskoj, sjevernoj Italiji i istočnim Alpama. Visoka koncentracija natpisa koji imenuju boga pronađena je u Akvileji u sjevernoj Italiji. Rimljani su ga poistovjetili s Apolonom, vjerovatno su ga smatrali bogom zaštitnikom Kelta koji živi u sjeveroistočnoj Italiji. Također se spominje u natpisima čak do Riminija i Rima i povezivan je s izvorima koji lječe.

Belisama (takođe Belesama ili Belisma) - boginja povezana s jezerima i rijekama čije ime znači 'svijetlo' ili 'najsjajnije'. Zavjetni natpis koji imenuje boginju sačuvan je iz okolice Orangea u južnoj Francuskoj. Natpis je napisan grčkim alfabetom i opisuje posvetu svetišta Belisami od strane jednog Segomara, Gala iz Nîmesa. Rimljani su božicu često poistovjećivali s Minervom, a njeno ime potječe od mnogih imena mjesta u Francuskoj.

Bergusia - boginja, vjerovatno zaštitnica zanata, čije se ime spominje u natpisu iz Alesije, glavnog naselja plemena Mandubii u istočnoj Galiji. Ona je supruga boga Ukuetisa.

Boand (takođe Boann, Boin ili Boinne) - pretkršćanska božica koja je predstavljala rijeku Boyne u istočnoj Irskoj.

Bodb (takođe Badb ili Bave) - Ime u irskom mitološkom ciklusu i sina Dagde i ženskog bojnog demona koji obično ima oblik vrane na bojnom polju.

Bodua - boginja rata poštovana u Galiji.

Bolvinnus - bog kojeg su Rimljani poistovjetili s Marsom i nazvao u dva zavjetna natpisa iz Bouhyja u središnjoj Francuskoj.

Bormana - boginja koja je ponekad supruga Borva.

Borvo (takođe Bormo) - bog čije ime vjerovatno potječe od keltske riječi koja znači „kuhati“, pa ukazuje na njegovu čestu povezanost s prirodnim toplim izvorima. Zavjetni natpisi sačuvali su se na dva proljetna mjesta, oba nazvana po bogu: Bourbon-Lancy i Bourbonne-les-Bains u centralnoj i istočnoj Francuskoj. On se također spominje i dalje, ali s različitim pravopisima, na primjer, Bormanus i Bormana u drugim dijelovima Francuske i Bormanicus u Portugalu. Njegova supruga u nekoliko natpisa je božica Damona ili Bormana. Rimljani su ga izjednačili sa Apolonom.

Braciaca - bog koji se spominje u jednom zavjetnom natpisu iz centralne Engleske koji ga identificira s rimskim bogom rata Marsom.

Brigantia - boginja čije ime znači "uzvišena" i koju su Rimljani izjednačili s boginjom Pobjede. Posebno su je poštovali u sjevernoj Engleskoj odakle je sačuvano nekoliko zavjetnih natpisa. Jedinstven natpis izjednačava božicu s Caelestisom, afričkom božicom, dok reljef iz južne Škotske prikazuje Brigantiju sa zidnom krunom i krilima, asocijacije Minerve i Victory. Možda je bila poznata kao Brigindo u istočnoj Galiji.

Brigit - boginja u pretkršćanskoj Irskoj koja je bila kći Dagde. Pjesnici su je posebno cijenili, iako se smatralo i da ima vještine u liječenju, obradi metala i poeziji. Vrlo je vjerojatno da potiče od starije britanske boginje Brigantia.

Britovius - Rimljani poistovjetili s Marsom i spomenuli u zavjetnim natpisima iz Nîmesa u južnoj Francuskoj.

Brixia (takođe Bricta) - boginja kontinentalne Evrope nepoznatog značaja, možda je, kao supruga Luxoviusa, imala vezu sa vodom.

Budenicus - bog koji su Rimljani izjednačili s Marsom i koji se spominje samo u jednom zavjetnom natpisu iz mjesta Uzès u južnoj Francuskoj.

Bussumarus - bog poštovan u kontinentalnoj Evropi kojeg su Rimljani izjednačili sa svojim Jupiterom.

Buxenus - bog koji su Rimljani izjednačili s Marsom i koji se spominje u samo jednom zavjetnom natpisu iz blizu Vellerona u jugoistočnoj Francuskoj.

Camulus - bog štovan širom keltske Evrope o čemu svjedoče preživjeli zavjetni natpisi iz Rima, Rheimsa u sjevernoj Francuskoj, Br Hill u Škotskoj, Arlona u južnoj Belgiji, Rinderna i Mainza u zapadnoj Njemačkoj. U većini natpisa poistovjećen je s rimskim bogom Marsom. Jedan rezbareni kamen koji nosi njegovo ime iz Rinderna ukrašen je krunom od hrastovog lišća, a njegovi prikazi često daju rogove boga ovna. Dao je ime Roman Colchesteru - Camulodunum - u jugoistočnoj Engleskoj.

Canomagus - bog pasa po imenu Apolon na zavjetnom natpisu iz grma Nettleton u jugozapadnoj Engleskoj.

Cathubodua - božica rata štovana u Galiji koja se spominje u zavjetnom natpisu iz Haute Savoie u istočnoj Francuskoj.

Caturix - bog čije ime znači 'kralj bitke' i kojeg su Rimljani poistovjetili sa svojim bogom rata, Marsom. Zavjetni natpisi s imenom Caturix pronađeni su diljem rimske Švicarske i u Böckingenu u južnoj Njemačkoj.

Cernunnos - rogati bog koji je predstavljao prirodu, floru i faunu, plodnost i prosperitet. Često se prikazuje u keltskoj umjetnosti diljem Europe, ali i galo-rimskoj umjetnosti s rogovima ili jelenskim rogovima. On ima ljudski oblik, ali može imati životinjske noge i kopita. Često se prikazuje kako sjedi prekriženih nogu. Njegovo ime može potjecati od keltske riječi za 'rog' ili 'rog', ali to se osporava među učenjacima. Prikazan je i imenovan na Nautae Parisiaci (prva polovica 1. stoljeća naše ere), zavjetni stup posvećen rimskom bogu Jupiteru, otkriven ispod katedrale Notre-Dame u Parizu. Takođe je slavno prikazan na kotlu Gundestrup (možda 1. vijek pne) gdje ponovo nosi torke. On je podrijetlo kulturnog heroja Conalla Cernacha iz ciklusa Ulstera i možda jedno od nadahnuća u vizualizaciji Sotone u kršćanskoj umjetnosti.

Cicollus - bog čije ime vjerovatno znači 'Veliki zaštitnik' i kojeg su Rimljani poistovjetili s Marsom. Njegova supruga je često Litavis. Cicollus je imenovan u natpisima oltara otkrivenim u Dijonu, Mâlainu i Aignay-le-Duc-u, u istočnoj centralnoj Francuskoj. Njegovo štovanje dalje potvrđuje upisani metalni krug iz Windischa u sjevernoj Švicarskoj.

Cissonius - bog koji su Rimljani poistovjećivali s Merkurom. Njegovo ime sačuvano je u najmanje deset zavjetnih natpisa.

Cnabetius - bog čije ime možda znači "Bogalj". Rimljani su ga identificirali s Marsom, a zavjetni natpisi preživjeli su iz Hüttigweilera, Tholeyja, Wahlscheida u zapadnoj Njemačkoj i Erbstettena i Osteburkena u južnoj Njemačkoj.

Cocidius - bog kojeg u sjevernoj Engleskoj štuju, posebno pripadnici rimske vojske. Natpisi ga identificiraju s rimskim bogom rata, Marsom, rimskim bogom šume, Silvanom i keltskim bogom Vernostonusom (o kojem se ništa ne zna). Prikazan je kao lovac u pratnji lovačkog psa i jelena na oltarskom reljefu i kao ratnik s kopljem i štitom na dvije srebrne zavjetne ploče, sve iz Engleske. Možda ima rogove ili nosi ogrtač s kapuljačom.

Condatis - bog čije ime implicira da je bio povezan sa ušćem dvije rijeke. Mnoga naselja u Galiji izgrađena na takvim mjestima zvala su se Condates. Nekoliko sačuvanih natpisa otkriva da je bio poštovan u sjeveroistočnoj Engleskoj, posebno u svetištima između rijeka Tyne i Tees. Identifikuje se sa rimskim bogom Marsom.

Contrebus - bog čije ime znači 'onaj koji živi među nama' i koji se spominje u zavjetnom natpisu iz sjeverozapadne Engleske.

Corotiacus - samo jedan zavjetni natpis iz Martleshama, Suffolk, Engleska imenuje boga, kojeg su Rimljani izjednačili s Marsom.

Cososus - poistovjećen je s rimskim bogom Marsom i imenovan je u zavjetnom natpisu iz Bourgesa u središnjoj Francuskoj.

Coventina - boginja koja je imala posvećeno svetilište u blizini Hadrijanovog zida. Boginja je predstavljena kao vodena nimfa naslonjena na list u jednoj zavjetnoj reljefnoj ploči sa lokaliteta. Drugi reljef prikazuje tri nimfe, od kojih svaka drži posudu i iz nje izlijeva vodu, tipično trostruko božanstvo viđeno u keltskoj vjerskoj umjetnosti. Ostali zavjetni darovi otkriveni u svetištu uključuju brončane figurice životinja, posude od keramike i preko 14 000 novčića, od kojih je većina odložena u bunar, koji je vjerovatno bio povezan s božicom.

Dagda - irsko-keltski bog čijem imenu obično prethodi određeni član. Njegovo ime vjerovatno znači "dobri bog", vjerovatno u smislu "mnogo vješti". Njegovi zajednički atributi su veliki klub, koji može ubiti i oživjeti mrtve, i džinovski kotao koji može proizvesti neiscrpnu količinu hrane, posebno kaše. U irskoj mitologiji Dagda se pojavljuje kao višestruko talentovan ratnik-vođa Tuatha Dé Dannan, osvajača drevne Irske koji su pobijedili u bitkama protiv rezidenta Fir Bolga i protiv pomoraca Fomorca. Dagda je bila važna tokom festivala Samhain 31. oktobra/1. novembra, kada se spojio sa boginjom demona Mórrigan, što je garantovalo plodnost i prosperitet za narednu godinu.

Damona - boginja čije ime može potjecati od keltske riječi za 'kravu'. Ona je supruga boga Borva u nekoliko natpisa iz Galije. U jednom natpisu sa sjeveroistoka Francuske, ona je supruga boga po imenu Albius. Treći partner, Moritasgus, identificiran je imenom na ostacima kipa Damone iz Alesije.

Danu (takođe Dana) - keltska boginja majka koja daje svoje ime, što znači 'potok' ili 'vode neba' na različita mjesta i rijeku Dunav.

Daron - opskurna božica štovana u Britaniji i povezana sa hrastom.

Deva - rimsko ime boginje poštovane u Britaniji koja je dala ime rijeci Dee u sjevernom Walesu i jugozapadnoj Engleskoj.

Dinomogetimarus - bog koji je imenovan (zajedno sa Divannom) u natpisu iz Saint-Ponsa u južnoj Francuskoj. Identifikovan je sa rimskim bogom Marsom.

Divanno - bog koji je imenovan (zajedno sa Dinomogetimarusom) u natpisu iz Saint-Ponsa u južnoj Francuskoj. Identifikovan je sa rimskim bogom Marsom.

Dumiatis -bog čiji je kult naznačen bronzanom zavjetnom pločom iz galo-rimskog hrama na brdu u blizini Clermont-Ferranda u centralnoj Francuskoj. Rimljani su ga identifikovali sa Merkurom.

Eochaid - bog sunca koji se štuje u pretkršćanskoj Irskoj i povezan je sa munjama i konjima.

Epona - velika božica čije ime potječe od keltske riječi za 'konj' pa su je vjerojatno smatrali zaštitnicom ove životinje, važne u keltskoj kulturi, kao i mazgi i magarca. Epona je bila poštovana u raznim dijelovima keltske Evrope o čemu svjedoči preko 60 zavjetnih natpisa otkrivenih od Iberije do Balkana. Preživio je veliki broj slika božice i tipično je prikazuju kako jaše na konju (bočno sedlo) ili sjedi na prijestolju držeći zdjelu ili rog izobilja (rog izobilja) s konjem sa obje strane. Ponekad je prati ždrijebe, ptica ili pas. Eponu spominju različiti rimski pisci iz 1. i 2. stoljeća prije Krista, uključujući Apuleja koji opisuje kip Epone okićen ružama i postavljen u štali.

Ernmas - majka rata/boginje demona Bodb, Macha i Mórrigan u irskom mitološkom ciklusu. Njeno ime odnosi se na ideju smrti od oružja.

Erriapus - lokalni bog koji se štuje u južnoj Galiji.Skulptura božje glave pronađena je u regiji Garonne gdje je okružena lišćem.

Esus -bog koji je bio cijenjen širom Galije, ali koji se pominje u samo nekoliko natpisa po imenu, posebno na zavjetnom spomeniku Nautae Parisiaci iz 1. stoljeća prije Krista pronađenom ispod katedrale Notr Dam u Parizu. Na istom spomeniku reljefno je prikazan kao bradati muškarac pored drveta. Nosi odjeću zanatlije i drži srp kojim reže grane drveta. Pored ove scene nalazi se bik i tri dizalice, što se možda odnosi na određeni mit o Esusu koji je sada izgubljen. Rimski pisci spominju Esusa kao primatelja ljudskih žrtava, a posebna metoda je vješanje žrtve sve dok joj se udovi ne odvoje od trupa.

Fagus - bog povezan sa drvetom bukve.

Gebrinius - keltski bog koji je možda germanskog porijekla. Natpisi koji ga nazivaju otkriveni su ispod katedrale u Bonnu. Rimljani su ih identifikovali sa Merkurom.

Genii Cucullati - misteriozna keltska božanstva kojima nije dato ime, već se pojavljuju u grupama ili sami i u umjetnosti nose ogrtače s kapuljačom. Slike ih obično drže blizu jednog bolje poznatog boga i drže ili jaje ili svitak.

Glanis - boga ljekovitog izvora koji se štuje u svetištu u Glanumu u južnoj Galiji. Možda je bio dio trijade bogova poznate kao Glanice.

Grannus - bog koji su Rimljani smatrali isceliteljskim moćima i izjednačavali ga sa Apolonom. Često se naziva Apolo-Grann u natpisima koji su pronađeni u Holandiji, Španiji, Njemačkoj, Francuskoj i Mađarskoj. Imao je nekoliko svetišta posvećenih njemu širom keltskog svijeta. Njegova supruga bila je Sirona, a otkrivene su i zavjetne posvete koje su napravljene dvojici bogova u paru.

Icuana - boginja povezana s rijekom Yonne, pritokom rijeke Sene. Ime je dobila u sada izgubljenom zavjetnom natpisu iz rimskog doba pronađenom u Auxerreu u sjevernoj centralnoj Francuskoj.

Intarabus - nepoznati bog kojeg su Rimljani izjednačili s Marsom. Natpisi koji ga imenuju preživjeli su iz Triera u zapadnoj Njemačkoj i Foya u Belgiji.

Iovantucarus - bog čije ime znači 'onaj koji voli mladost' pa je možda bio zaštitnik djece ili zaštitnik adolescenata. Poistovjećen je s rimskim bogom Marsom u više natpisa iz Trira, ali s Merkurom u natpisu iz blizine Tholeyja, oba u zapadnoj Njemačkoj. Neobično je nazvan na srebrnom prstenu iz Heidenburga, takođe u zapadnoj Njemačkoj.

Latobius - bog poznat samo po natpisima, od kojih neki potječu iz Norika (Austrija), te ostacima kolosalnog kipa.

Leherennus - možda pred-keltski bog, njegovi zavjetni natpisi koncentrirani su oko Ardigega na jugozapadu Francuske. Rimljani ga izjednačavaju sa Marsom.

Lenus - bog čije poštovanje potvrđuju zavjetni natpisi iz Triera, Caerwenta (južni Wales) i Chedworth (jugozapadna Engleska). Rimljani ga izjednačavaju sa Marsom. Reljef iz Chedwortha prikazuje Lenusa koji nosi koplje i sjekiru.

Leucetius (takođe Loucetius) - bog čije ime znači 'sjaj', zavjetni natpisi preživjeli su sa lokacija u zapadnoj Njemačkoj, Strasbourga u istočnoj Francuskoj i Bath u jugozapadnoj Engleskoj. Rimljani ga izjednačavaju sa Marsom.

Litavis - boginja čije ime može značiti 'zemlja' ili 'široka'. Sa sjeveroistočne Francuske sačuvano je nekoliko zavjetnih natpisa. Ona je supruga Cikolusa, a Rimljani ga izjednačavaju sa Marsom.

Lugus (takođe Lugos, Logos ili Lugh) - keltski bog koji ostaje nejasan sve dok se srednjovjekovni izvori ne prošire na njegove asocijacije. Bog je dao ime mnogim imenima mjesta, poput Lugdunuma, modernog Lyona u jugoistočnoj Francuskoj. Možda je on bog kojeg Julije Cezar opisuje kao vrhovnog keltskog boga, ali naučnici se ne slažu po tom pitanju. On predstavlja sunce i svjetlost i smatran je za svemudro i svevideće božanstvo. U kasnijoj mitologiji on postaje veliki ratnik i irski kulturni heroj kojem se često daje epitet kao što je Lugh Lámfada (ili Lámfhota), što znači dugoruki ili "duge ruke", što se odnosi na njegovu vještinu u bacanju oružja, ili Lugh Samildánach, što znači 'vješt u mnogim umjetnostima i zanatima'. On vodi utrku Tuatha Dé Danann do pobjede protiv Pomorskih Fomoraca u bitci za Mag Tuired i ubija jednookog Balora svojim magičnim kopljem ili remenom kako bi uspostavio 40-godišnju vladavinu mira i prosperiteta.

Luxovius - bog vode štovan u Luxeuilu u istočnoj Francuskoj gdje postoji prirodni izvor. Njegova supruga je Brixia.

Macha - boginja demona/rata koja je sestra (ili alternativni aspekt) Mórrigan i Bodb, obje su također demonske/ratne božice u irskom mitološkom ciklusu. Ona je kći Dagde.

Maponus (takođe Maponas) - bog čije ime znači 'sin' ili 'dijete'. Pominje se u zavjetnim natpisima iz sjeverne Engleske i čuvenoj olovnoj ploči iz Chamalièresa u središnjoj Francuskoj. Rimljani ga identifikuju sa Apolonom. U rimsko doba bog je prikazan, poput Apolona, ​​kako drži liru, pa se povezuje s muzikom i poezijom.

Matrona - boginja majka povezana s rijekom Marnom i nazvana u zavjetnim natpisima iz sjeveroistočne Galije.

Matronae (takođe Matres ili Martrae) - trijada božica-majki štovana širom centralne keltske Evrope i tipično prikazana kao trio božanstava koja drže predmete poput cvijeća, korpe voća i klasa pšenice ili drže dojenčad, a sve to podsjeća na njihovu povezanost s plodnošću i obiljem .

Matunus - bog čije ime potječe od keltske riječi za životinju medvjeda i koji je imenovan u jednom zavjetnom natpisu iz sjeverne Engleske.

Medb (takođe Maeve) - možda drevna božica suvereniteta koja je u kasnijoj irskoj mitologiji postala poznatija kao supruga Aililla, kralja Connachta u ciklusu Ulstera.

Medocije - bog imenovan u zavjetnom natpisu iz Colchestera u jugoistočnoj Engleskoj. Rimljani su izjednačili Medocija sa svojim bogom rata, Marsom.

Moccus - bog čije je ime možda povezano s keltskom riječi za 'svinju'. Ime se spominje u zavjetnom natpisu iz Langresa na sjeveroistoku Francuske i možda je bio zaštitnik lovaca na vepra. Rimljani su ga izjednačili sa svojim bogom Merkurom.

Mogetius - bog koji se imenom spominje u zavjetnim natpisima iz Bourgesa i Seggaua u središnjoj Francuskoj i Austriji. S obzirom na različita imena koja uključuju Mogone, Mountos i Mogtus, Rimljani su ga izjednačili s Marsom.

Moltinus - zavjetni natpisi koji imenuju ovog boga preživjeli su iz Mâcona u istočnoj Francuskoj i ploča prokletstva iz blizu Innsbrucka u Austriji. Njegovo ime je na neki način povezano s ovcama, najvjerojatnije ovnovima.

Moritasgus - bog koji se spominje u dva natpisa iz Alesije u istočnoj Francuskoj. U oštećenom kipu iz istog oppidum identificiran je kao Damonin partner. Rimljani su izjednačili Moritasgusa sa svojim bogom Apolonom.

Mórrigan -boginja rata čije ime verovatno znači 'kobila-kraljica'. Njene sestre su demonske boginje rata Bodb i Macha, a trio se ponekad naziva i Mórrigna. Bila je važna tokom festivala Samhain 31. oktobra/1. novembra kada se udružila sa bogom ratnikom Dagdom, što je garantovalo plodnost i prosperitet za narednu godinu. Mórrigan je istaknuta u kasnijoj irskoj mitologiji gdje je više puta neuspješna u pokušajima da zavede heroja Cú Chulainna. Ona je ovdje bila najviše povezana s izazivanjem sukoba, izazivanjem ludila bitke i kao donositeljka smrti. Božica ima užasan izgled, ali ima i seksualnu privlačnost i asocijacije na plodnost, uprkos svojoj destruktivnoj prirodi na bojnom polju gdje se najčešće pojavljuje kao vrana ili gavran.

Mullo - bog čije ime sugerira povezanost s brdima ili mazgama. Zavjetni natpisi s imenom Mullo preživjeli su u Craonu, Nantesu, Rennesu i Allonesu, svi u sjeverozapadnoj Galiji. Vjerojatno je imao ulogu boga iscjeljivanja, posebno bolesti očiju.

Nabelcus - bog koji je imenovan u nekoliko zavjetnih natpisa iz Saint-Didier-a u jugoistočnoj Francuskoj. Rimljani su ga povezivali sa Marsom.

Nantosuelta - božica štovana u rimskoj Galiji koja se u raznim natpisima imenuje i prikazuje u vizualnom obliku kao žena koja drži žezlo na vrhu minijaturne kuće. Vjerovatno je bila povezana s domom i ognjištem. Ponekad se spominje kao supruga Sucellusa.

Nehalennia - boginja koju štuju na obali Sjevernog mora u Engleskoj i u Holandiji. Često je prikazuju kao mladu ženu koja nosi kratki ogrtač, sjedi i drži korpu voća; vrlo često je u pratnji psa.

Neít - predhrišćanski bog rata koji se štuje u Irskoj. Njegova žena je Nemain.

Nemain - predhrišćanska boginja rata poštovana u Irskoj za koju se mislilo da zbunjuje ratnike na bojnom polju. Ona je Neítova žena.

Nemetona - boginja čije ime potječe od keltskog izraza za sveti gaj drveća (nemeton). Zavjetni natpisi koji imenuju božicu preživjeli su i iz Engleske i iz Njemačke, od kojih neki ukazuju na to da je ona partner Marsa. Boginja je imala posvećene hramove u Klein-Winternheimu i Trieru, oba u istočnoj Njemačkoj.

Nodons (takođe Nodens ili Nudens) - bog čije ime može značiti 'lovac na ribare'. Dva zavjetna natpisa sa sjeverozapadne Engleske (sada izgubljena) daju ime bogu. Ostali natpisi preživjeli su iz Lydney Parka na jugozapadu Engleske. Bio je povezan sa iscjeljivanjem i psima. Rimljani su izjednačili Nodone sa svojim bogom Marsom.

Noreia - boginja koju se štuje u južnoj Austriji i sjevernoj Sloveniji.

Ocelus - bog štovan u južnom Walesu i sjeverozapadnoj Engleskoj o čemu svjedoče preživjeli zavjetni natpisi. Rimljani su izjednačili Ocelusa sa svojim bogom rata Marsom.

Ogmios - bog imenovan u dvije olovne ploče prokletstva iz Bregenza u istočnoj Austriji. Vjerojatno je bio povezan s Podzemljem, iako ga je sirijski pisac iz 2. stoljeća naše ere Lucijan iz Samosate izjednačavao s Herkulom. Lukijan opisuje da je vidio kip Ogmija u Galiji gdje je predstavljen kao starac tamne kože koji drži batinu i nosi lavlju kožu. Zanimljivo je da su ovu statuu pratili ljudi napravljeni od jantara koji su nosili lance koji su bili pričvršćeni za Herkulov jezik i uši. Na pitanje šta to znači, Gali su odgovorili da ta figura predstavlja rječitost. Ovaj atribut bio je povezan s Hermesom/Merkurom za Grke i Rimljane, ali je značajno da je u kasnijoj irskoj mitologiji izum pisanja pripisan ličnosti koja se zvala Ogma.

Olloudius - Zavjetni natpisi koji imenuju boga preživjeli su iz jugozapadne Engleske i južne Francuske. U preživjeloj figurici iz južne Engleske prikazan je kako nosi kapu i ogrtač dok drži tanjur sa prinosom i rog izobilja (rog obilja), što sugerira da je povezan s iscjeljivanjem, plodnošću i prosperitetom. Rimljani ga identifikuju sa Marsom.

Rhenus - klasičan naziv za rijeku Rajnu koju su Kelti možda nazvali Rēnos. Rijeka se možda smatrala "ocem" za ljude koji žive u njenoj blizini, što predlaže natpis zavjetnog oltara (RHENO PATRI) iz Strasbourga u istočnoj Francuskoj. Osim toga, rimski pjesnik Propercije (oko 50. - oko 15. p. N. E.) Opisuje keltskog kneza iz 3. stoljeća prije nove ere po imenu Viridomarus koji se nazvao potomkom Rajne.

Robur - bog povezan sa hrastom.

Rosmerta - boginja čije ime implicira zaštitničku ulogu koja je bila povezana s majčinstvom i plodnošću. Njeni uobičajeni atributi su rog izobilja (rog obilja) i patera (žrtvena zdjela). Rosmerta je bila poštovana u sjeveroistočnoj Galiji. Njen bog pratilac u nekim zavjetnim natpisima je Merkur, i to objašnjava zašto je ponekad prikazana kako drži štap tog boga, kaducej.

Rudianus - bog štovan u jugoistočnoj Francuskoj o čemu svjedoče zavjetni natpisi. Rimljani su ga identifikovali sa svojim bogom rata Marsom.

Rudiobus -bog koji se spominje u jednom zavjetnom natpisu na bazi statue konja iz Neuvy-en-Sullias u centralnoj Francuskoj.

Segomo - bog povezan s konjima, a posebno ga štuje pleme Sequani u središnjoj i istočnoj Galiji, o čemu svjedoče brojni zavjetni natpisi. Rimljani su identifikovali boga sa Marsom.

Sequana - boginja lečenja koja deli svoje ime sa keltskim imenom za reku Senu. Boginja je imala važno svetište na izvoru Sene kod Dijona gdje su iskopani mnogi zavjetni darovi, uključujući preko 200 drvenih skulptura. Nalazi su uključivali i brončanu figuricu božice koja stoji u čamcu raširenih ruku. Njeno svetište je prošireno u rimsko doba.

Sirona (takođe Dirona) - boginja čije ime znači 'zvijezda', bila je štovana na raznim lokacijama širom Francuske, Njemačke i Austrije, najčešće na ljekovitim izvorima. Sirona se često predstavlja kao žena u dugom ogrtaču s grožđem, jajima ili klasjem pšenice, pa je povezana s plodnošću. Ona je najčešći Apolonov pratilac za Kelte, ali se može identificirati i kao supruga Grannus.

Smertius (takođe Smertrios) - bog čije ime sugerira povezanost sa zaštitom i providnošću. Pojavljuje se i po imenu i kao reljef u Nautae Parisiaci, zavjetnoj koloni iz 1. stoljeća prije Krista koja se nalazi ispod katedrale Notre-Dame u Parizu. Na koloni je prikazan kao bradati muškarac koji drži batinu i rep zmije koju će uskoro pogoditi.

Souconna - boginja koja je oličenje rijeke Saône u istočnoj Francuskoj. Ime je dobila u raznim zavjetnim natpisima iz regije.

Sucellus (takođe Succelus ili Sucaelus) - bog čije ime može značiti 'dobar napadač'. Bio je štovan širom keltske kontinentalne Evrope, o čemu svedoče zavetni natpisi. Njegova supruga je ponekad Nantosuelta, posebno na ispisanom oltaru iz Sarrebourga u istočnoj Francuskoj. Ovaj oltar prikazuje reljef dva boga gdje je Sucellus bradat, drži žezlo i nosi kratku tuniku i čizme. Osim što je bog gomoljast lonac. Žezlo je posebno po tome što je dugo i na vrhu ga čini ono što izgleda kao čekić. Mnogi drugi prikazi boga također uključuju ovo žezlo-čekić, a često ima i psa.

Suleviae - ovo je grupa keltskih božica sestara koje su bile poštovane u Britaniji, Njemačkoj i Rimu (gdje je bilo mnogo keltskih plaćenika). Trio je najvjerojatnije viđen kao zaštitna figura i povezan s regeneracijom.

Sulis - boginja koja je najpoznatija (ali ne isključivo) sa ljekovitog izvora nazvanog po njoj, Aquae Sulis, u Bathu u Engleskoj, gdje je imala i impresivan hram posvećen njoj. Sulis se pominje imenom na mnogim zavjetnim oltarima i pločama prokletstva, kao i oznakom groba za jednog od njenih svećenika. Rimljani su božicu identifikovali sa Minervom.

Sutugius -možda pred-keltski bog, pominje se imenom u zavjetnim natpisima u blizini Saint-Placarda na jugozapadu Francuske. Rimljani su ga izjednačili sa Marsom.

Taranis - bog poistovjećen s nebom i grmljavinom, kako mu ime govori, pa su ga Rimljani povezivali s Jupiterom. Rimski pjesnik iz prvog stoljeća Lucan primijetio je da su žrtve Taranisa žrtvovane u drvenoj kadi. Pominje se u zavjetnim natpisima gdje se njegovo ime piše ili kao Taranucus ili Taranucnus.

Tarvos Trigaranus - bog čije se ime prevodi kao "bik sa tri ždrala". Imenovan je i prikazan na zavjetnom spomeniku iz 1. stoljeća nove ere Nautae Parisiaci, koji je otkriven ispod katedrale Notre-Dame u Parizu. Kako i dolikuje njegovom imenu, bog je prikazan kao bik koji stoji kraj drveta i s tri ždrala koja mu stoje na leđima. Ovo se vjerovatno odnosi na popularan mit o bogu koji je sada izgubljen. Stela iz Trira u zapadnoj Njemačkoj također prikazuje bika s tri ptice, što ukazuje na to da je mit bio raširen u keltskom svijetu. Mit se takođe može ticati boga Esusa.

Teutates (takođe Toutates) - bog čije ime može potjecati od izraza 'bog plemena' ili 'otac plemena'. Pominje se u zavjetnim natpisima iz Britanije, Austrije i Rima. Rimski pjesnik iz 1. stoljeća prije Krista Lucan primijetio je da su žrtve žrtve Teutatea utopljene glave u kadi s vodom. Rimljani su ga izjednačili sa svojim bogom Marsom.

Toutiorix - bog čije ime može značiti 'kralj plemenske grupe'. Zavjetni natpis s imenom boga sačuvan je iz Wiesbadena u istočnoj Njemačkoj. Rimljani su izjednačili boga sa Apolonom.

Ucuetis - bog koji je imenovan u zavjetnom natpisu iz Alesije na sjeveroistoku Francuske. Slike Ucuetisa koji drži čekić mogu ukazivati ​​da je on bio zaštitnik zanatskih radnika. Njegova supruga je Bergusia prema natpisu pronađenom na Mont Auxoisu u Alesiji.

Verbeia - boginja koja se posebno štuje u sjeveroistočnoj Engleskoj odakle opstaju oltar od pješčenjaka i reljef, oboje iz rimske utvrde Ilkley. Reljef prikazuje božicu koja u svakoj ruci drži zmiju.

Vernostonus - bog identifikovan u jednom natpisu sa Kocidijem koji je bio poštovan u severnoj Engleskoj i čini se da je bio posebno popularan kod rimskih vojnika.

Veteris (takođe Vitris ili Vitiris) - bog koji se spominje u velikom broju zavjetnih natpisa iz sjeverne Engleske.

Vindonnus - bog imenovan u nekoliko natpisa pronađenih u Essaroisu na sjeveroistoku Francuske. Zavjetne ploče često pokazuju oči pa je možda povezan s lijekovima za očne tegobe. Rimljani su ga izjednačili sa Apolonom, takođe bogom isceljenja.

Visucius - bog štovan širom Galije, na što ukazuju sačuvani zavjetni natpisi iz Bordoa i sjeveroistočne Francuske, kao i zemalja Beneluksa. Rimljani su ga izjednačili sa Merkurom.

Vorocius - bog čije ime može potjecati od Vorouxa u središnjoj Francuskoj. Zavjetni natpis s imenom boga sačuvan je iz obližnjeg Vichyja i ukazuje na to da su ga Rimljani izjednačili sa svojim bogom Marsom.

Vosegus - bog imenovan u nekoliko sačuvanih zavjetnih natpisa, to je također ime šumskog područja istočne Francuske u kojem je živjelo pleme Vogesen. Prikazan je kako nosi praščića i drži orahe i šišarke.


Dagda

Dagda je bio poglavar irskog Tuatha dé Danann, bog života i smrti, poljoprivrede i plodnosti. Učen savjetnik i majstor druidske magije, posjedovao je kotao koji je pružao obilje, ogroman klub koji je davao živote ili smrti i začaranu harfu koja je određivala godišnja doba.

Morrigan

Zastrašujuća Kraljica Fantom, poznata kao Morrigan, bila je irska boginja smrti, razdora i rata. Prikazana je i kao jedna cjelina i kao tri sestre koje su mogle objaviti zastrašujuća proročanstva i predvidjeti smrt ratnika i kraljeva.

Lugh of the Long Arm bio je mladi irski bog koji je tražio osvetu za očevu nepravednu smrt. Majstor svih vještina, vodio je Tuatha dé Danann do pobjede protiv Fomorjana. Njegova smrt označila je pad prisustva njegovog plemena u Irskoj.

Cu Chulainn

Veliki heroj ciklusa Ulstera, Cú Chulainn bio je čovjek velikih strasti čije su vještine rijetko bile u paru.Ponosan ratnik, mogao je uzvratiti horde neprijatelja s nenadmašnim bijesom.

Danu je bila misteriozna keltska boginja majka i predak irske Tuatha dé Danann. Od nje je pleme i dobilo ime. O Danu se malo zna, iako možda ima neku vezu s rijekom Dunav. Druge teorije smatraju da je bila božica vjetra ili zemlje koja se brinula o svom nomadskom plemenu.

Cernunnos

Rogati Bog Cernunnos bio je misteriozno galsko božanstvo povezano sa šumama. Iako se malo zna o Cernunnosovoj ulozi u keltskoj mitologiji, folkloristi i neopagani izgradili su novu mitsku tradiciju oko njegove slike.

Brigid

Brigid, Uzvišena, bila je irska boginja proljeća, plodnosti i života. Ona je vladala Imbolcom, zimskim praznikom koji je označio početak irske godine. Priče o Brigid pričale su se u svakom kutku Irske, a njeni aspekti živjeli su u liku svete Brigid Kildare.

Aengus

Aengus je bio glavni pjesnik Tuatha de Danann i sin Dagde. Njegova muzika i poezija šarmirali su žene, nadahnjivali kraljeve i osvajali imanje njihovih neprijatelja ispod nosa. Kasnije ga je očarala Caer Ibormeith, žena njegovih snova.

Ceridwen

Arawn

Cailleach

Cailleach je bio misteriozna drevna figura u škotskom i irskom znanju. Osim što je bila božica zime i starosti, bila je i prevarantka koja je pomagala onima koji su živjeli u oštrim zimama na sjeveru.

Gwydion

Gwydion fab Dôn bio je mađioničar u Mabinogijima, savjetnik i očeva ličnost svog nećaka Lleua čija je magija često pomagala onima oko njega, ali često je imala dugoročne neželjene posljedice.

Medb je bila kraljica Connachta u ciklusu Ulstera, čije su je strasti i ambicije stavljale daleko iznad većine muškaraca u Irskoj. Sukobila se s kraljem Conchobarom od Ulstera, djedom Cúchulaina.

Badb Battle-Crow bila je jedna od tri sestre Morigan, irske boginje rata i smrti, koja je u borbi posijala strah i neslogu i mogla je preokrenuti tok bitke.

Nuada

Nuada iz Srebrne Ruke bio je prvi kralj Tuatha dé Danann, koji se svidio i bio mudar, ali ipak je bio prisiljen odustati od prijestolja nakon što je izgubio ruku. Njegov nasljednik, međutim, bio je toliko nepravedan da je za njega napravljena srebrna ruka, pa je mogao ponovo preuzeti prijestolje.


2 - Kelti nisu ostavili iza sebe pisane izvještaje

Postoje oskudni dokazi o bilo kakvom keltskom sistemu pisanja, iako postoje neki fragmenti teksta, nema stvarne dokumentacije o prošlim događajima. U De Bello Gallico, Cezar je napisao da druidi nisu htjeli vjerovati svom učenju pisanju, iako su za svoja druga djela koristili grčko pismo.

Umjesto toga, Kelti su održavali usmenu tradiciju učenja koju su druidi i učenjaci održavali stotinama godina. U keltskom svijetu učenje napamet se smatralo velikom vrlinom.

Međutim, arheolozi su u keltskim naseljima pronašli ostatke natpisa na jezicima poput grčkog i latinskog. Većina pisanih izvještaja o Keltima potječe iz grčkih i rimskih izvora koji su prirodno pristrani jer su Kelte doživljavali kao neprijatelja. To je razlog zašto imamo toliko dokumenata koji tvrde da su Kelti bili divljaci s obzirom na izvor ovih podataka, te izjave moramo uzeti s malo soli. Kroz umjetnička djela također dobivamo dobru predodžbu o tome kakvo je keltsko društvo.


Priče iz keltske mitologije: Vodič

“O Dama od svijetle kose,
Pjevajte mi lijepu drevnu zemlju.
Vaš božanski glas
Šapuće poeziju magije
koje teku kroz vjetar,
Kao slatkasta voda Boynea.

“Djevojke, zauvijek mlade i lijepe,
Plešući oko slomljenog duna,
Gdje su davno zaboravljeni heroji
pevao o pobedi
I pio ale
na stara sećanja.

“Pjevaj mi posljednji put,
Boginja svijetle kose,
Pre nego što me staro uho izneveri.
Daj da te vidim kako plešeš,
Pre nego što tvoja lepota nestane
od mog nesvjesnog pogleda. ”

Sada napuštamo blagu klimu drevnog Egeja i hladne, zabranjene regije na sjeveru.

Ovdje ulazimo u bujnu, zelenu zemlju, obavijenu maglom magije i čudima. Zemlja je mlada, ali drevna, a ipak intrigantna i nešto prilično čarobno.

Upoznajemo ljude koji su pošteni i plemeniti. Ipak, kad se pobude u bitku, ti ljudi lako mogu postati divljaci. Može se izgubiti glava, doslovno, na kraju mačeva.

Ovdje okrećemo našu stranicu Keltska mitologija.

Iako su keltski mitovi nastali tek u jedanaestom stoljeću poslije Krista, nakon što su Vikinzi istjerani iz Irske, njihovi izvori, uglavnom usmena predanja, bili su prilično stari. Čak i drevni.

Mnogi mitovi koji dolaze do nas uglavnom dolaze iz Irske i Velsa. Keltski mitovi su uključivali i one iz Škotske, Cornwalla i Bretanje (u Francuskoj). Moramo zahvaliti velškim mitovima, a u manjoj mjeri i Ircima, na legendama o kralju Arthuru. Dok je srednjovjekovna romansa Tristana i Izolde nastala u Bretanji, popularnost je stekla u kontinentalnoj Europi i na Britanskim otocima.

Iako se keltska književnost nije pojavila sve do srednjeg vijeka, keltski ljudi i njihove religije postojali su u doba starog Rima. Za više informacija o Keltskim ljudima, njihovoj povijesti i mitovima, slobodno pročitajte O keltskim mitovima.

Stranice posvećene keltskim mitovima podijeljene su u tri odjeljka:

Kraljica Medb (Maeve)
J. Leyendecker
Ilustracija, 1916

Ostale korisne informacije uključuju:

Ako želite znati neke osnovne informacije o keltskim mitovima, kliknite O keltskim mitovima.

Tražite lika ili priču u keltskim mitovima?
Zašto ne biste koristili siteLevel Pretraživač.

Ovu tražilicu pokreće siteLevel.

Upamtite da je sve napisano na mojoj web stranici zaštićeno autorskim pravima.
Molimo vas da ništa ne kopirate bez dozvole. Ovu web stranicu treba koristiti kao vodič ili referencu
u obrazovne ili lične svrhe.
Ne daje se dozvola za komercijalnu upotrebu.Vidi napomene o autorskim pravima.

Većina likova i priča predstavljenih u Bezvremenskim mitovima pripadali su Irski mitovi. Postoje priče o velškim mitovima, poput zbirke proznih priča, tzv Mabinogion.


Boginja Danu

Budući da je postojao lik oca, definitivno je postojala i majka. Kao što smo ranije spomenuli, božica Danu bila je majka keltskih bogova. Ona je također jedan od najstarijih keltskih bogova i prilično popularan.

Međutim, ona se nije pojavila u mnogim pričama unatoč svojoj popularnosti i značaju u keltskoj mitologiji. Danu je zapravo bila božica zemlje i plodnosti. Tuathe de Dannan, poznata rasa natprirodnih keltskih bogova, pleme je ove božice.

Skrivala je i svoju stranu snažne boginje ratnice. Njeno ime "dan" vuče korijen iz drevnih irskih riječi, što znači vještina, umjetnost i poezija.

Božica Danu pojavila se u malim ulogama u različitim pričama. Nijedna priča u kojoj je imala glavne uloge nije preživjela, ali njene su se karakteristike spojile.

Neke legende tvrde da je ona majka keltskog boga Dagde. To je ispričano u priči u kojoj se pojavila boginja Danu s bogom svjetlosti i iscjeljenja, Bileom. Ovo posljednje bilo je čisti prikaz svetog hrasta, Danu je trebao njegovati to drvo i hraniti ga. Njihovo sjedinjenje dovelo je do rođenja Dagde, prema legendama.


Oni su u bitci porazili rano rimsko carstvo

Rimljani su možda najpoznatiji po svom vojnom umijeću, često uzastopno pobjeđujući svoje protivnike preciznom taktikom borbe i mehanističkom strategijom. No, prije nego što su na kraju svladali Kelte u kasnijim stoljećima, rana rimska vojska krenula je u bitku protiv vojske Kelta poznate kao Gali. Računi su različiti - i većina izvještaja o susretima s Keltima ispričana je iz rimske perspektive - ali prema izvještaju rimskog povjesničara Tita Livija, rimska je vojska bila brojčano brojnija i nedovoljno pripremljena. Galske su ih snage lako sustigle i ušle u Rim, koji je praktički bio napušten.

Na kraju su i rimska i galska vojska oskudijevale u zalihama, a njihove snage umirale su od bolesti i gladi. Galska vojska, predvođena legendarnim vođom po imenu Brennus, zahtijevala je od Rimljana plaćanje u zlatu i varala tako da je vaga bila "nepoštena". Kad su se rimske vođe pobunile, priča kaže, Brennus je položio mač na vagu i proglasio: "Vie Victus!" ili "Jao osvojenim!"


Drevna istorija iza irskih puteva (FOTOGRAFIJE)

Vozio sam se uz R438 na putu od Sneema u Co Kerryju do svoje kuće u Co Cavanu, kad mi je palo na pamet koliko su dugački i znatiželjno ravni pojedini dijelovi ove ceste. I to nije jedino na koje sam naišao dok sam se vozio po Irskoj. Rimljani su oduvijek bili zaslužni za izgradnju nevjerojatno ravnih cesta, bez obzira na teren ili prepreke, dok su napredovali u svojoj kampanji dominacije širom Evrope. Međutim, Rimljani nikada nisu dolazili u Irsku samo u malim grupama radi trgovine i razmjene.

Šta ako su Rimljani samo koristili mrežu puteva koja je već postojala? Mislim, zašto ići na dodatne probleme i troškove iskopavanja i izgradnje novih puteva, kada je sve što su trebali učiniti je položiti kamenje na vrh već postojećeg sistema?

Ono što ljudi ne shvaćaju je da su Kelti bili veliki graditelji cesta. U irskoj mitologiji, "Anali četiri gospodara" tvrde da je postojalo pet glavnih puteva, odnosno slighe (izgovara se naslon) koji su zračili od brda Tara do različitih dijelova Irske.

Slighe Asail (izgovara slee ass-il) trčao je zapadno od Tare do Lough Owel u Westmeathu i možda je nastavio u smjeru sjeverozapada.

Slighe Midluachra (izgovara se mee-loo-hra) išao je sjeverno od Slanea, pored Dundalka, oko podnožja najviše planine od nekoliko planina zvane Carrigatuke (ali ranije poznate kao Sliabh Fuad) u blizini Newtown-Hamiltona u Armaghu, do drevne utvrde Navan (Emain Macha), i dalje do Dunsevericka na sjevernoj obali Antrima.

Slighe Cualann je jurio jugoistočno kroz Dublin, prelazeći rijeku Liffey uz most s preponama koji je gradu dao drevno ime Baile Átha Cliath (izgovara se Bol-ya ah Clee-ah, što znači 'grad s preponama'). Zatim je prošao ono što je danas poznato kao Donnybrook, prije nego što je krenuo prema jugu kroz staru četvrt Cualann po kojoj je i dobio ime, a zatim se krenuo uz obalu do Braya.

Slighe Dala je išao jugozapadno od Tare kroz Ossory u Co Kilkennyju.

Konačno, Slighe Mór, poznat i kao An tSlí Mhór, (što znači "Veliki put") vodio je jugozapadno od Tare, pridružujući se Eskerskoj riadi u blizini Clonarda, duž koje se nastavio do Galwaya. Sadašnji autoput M6 također slijedi ovu rutu. Ovo je put koji me najviše intrigira, jer ima fascinantnu priču.

Riječ Esker potječe od staroirske riječi escir, što znači 'greben ili uzvišenje koje dijeli dvije ravnice'. Ovi dugi grebeni nastali su od naslaga glacijalnog materijala dok se led posljednjeg ledenog doba topio. Esker Riada je trčala 125 milja povezujući Dublin s Galwayom, prolazeći kroz okruge Dublin, Meath, Kildare, Westmeath, Offaly, Roscommon i na kraju Galway. Odjeljak i danas postoji između Kilbeggana i Tyrrellspassa u Westmeathu.

Riada znači 'cesta'. Budući da je Esker Riada pružala čvrsto, više tlo, a time i čvrst, pouzdan put kroz močvare irskog sredozemlja, bilo je neizbježno da će ga naši stari preci koristiti kao autoput koji povezuje istok i zapad Irske.

123. godine poslije Krista, nakon bitke kod Maynoota (Magh Nuada) između visokog kralja Conna iz stotine bitki i Eoghan Mor -a, dogovoreno je primirje i odluka o podjeli Irske između dva vladara duž prirodne granice Eskera Riada. Tako je Eoghan uzeo južni dio i nazvao ga Leath Mogha po sebi, a Conn je uzeo sjeverni dio koji je nazvao Leath Cuinn. Kako bi učvrstio sporazum, Conn je tada svoju kćer udao za Eoghanovog sina.

TSlí Mhór pružio je strateške i komercijalne prednosti monaškom naselju Clonmacnoise (Cluain Mhic Nóis na irskom, što znači 'livada sinova Nósa'), izgrađenom na mjestu gdje rijeka Shannon prolazi kroz Esker Riadu.

U početku je Clonmacnoise bila samo jednostavna drvena crkva koju je 546. godine osnovao St Ciarán uz pomoć Diarmaita Uí Cerbailla, koji je kasnije postao prvi kršćanski visoki kralj Irske. Sveti Ciarán je umro samo godinu dana kasnije od žute groznice i pretpostavlja se da je sahranjen pod podom prvobitne drvene crkve, na kojoj se danas nalazi oratorijum iz 9. stoljeća, nazvan Teram Ciarán.

Clonmacnoise je postao veliki centar za vjeronauk i fino zanatstvo, poznat po cijeloj zemlji i pohađali su ga učenjaci iz cijele Evrope sve do njegovog pada u 12. stoljeću. Zanimljivo je da je R438 o kojem sam vam pričao trčao blizu Clonmacnoisea. je li to mogao biti stari irski put povezan sa svetim mjestom?

Iako se ti drevni putevi spominju u ranim mitološkim pričama, poput "Uništavanja Da Derginog hostela", koji pripada ciklusu Ulstera, prema "Ljetopisima", oni su se nastavili koristiti u ranom srednjem vijeku.

Ranosrednjovjekovni zakon opisuje pet vrsta cesta, uključujući autoput (slighe), regionalni magistralni put (ród), spojni put (lámraite), sporedni put s naplatom (tógraite) i kravlji put (bóthar). Zapravo, bóthar je najčešći izraz za "cestu" u modernom Irskom bóithrín (izgovara se bor-een) je vrlo uska, ruralna traka.

Dakle, od čega su napravljeni drevni putevi? Obično su bili izrađeni od drveta i omogućavali su putovanje pješice, konjem ili kolima po močvarnim močvarama Irske. Ovi tragovi preko močvara nazivali su se togher (tóchar na irskom), a ostatke su pronašli arheolozi diljem Irske.

Staza iz brončanog doba (oko 2000 godina prije nove ere) pronađena je u Ballykillen Bog -u u Co. Offaly, koja je bila dovoljno široka da nosi vozila na točkovima. Odsek drvene staze od 1 km širine otprilike 1 metar, identifikovan je u Co. Leitrim otprilike 1500. godine pre nove ere. U kompaniji Antrim pronađena je staza široka 2 m izrađena od hrastovih greda i dasaka, čija širina sugerira prijevoz kotača. U Munsteru je iskopan put od željeznog doba dug 13,6 milja sa kamenom površinom, ali to je bilo rijetko otkriće.

Čini se da su u davna vremena putevi bili vrlo dobro održavani, Brehonovi zakoni su vrlo detaljno utvrdili pravila i propise za njihovu izgradnju, održavanje u stanju dobrog popravka i čišćenje, što nažalost nedostaje današnjoj infrastrukturi.

Zanimljivo je, međutim, da se činilo da je razvoj irskih puteva tada ušao u period propadanja sve do 18. stoljeća, kada je izgrađena mreža cesta sa okretnicama. Okretnica je bila vrsta kapije preko puta koja je sprječavala pristup. Putnik je morao platiti cestarinu da bi prošao kroz njega.

Ostavit ću vam ljupku, iako prilično otkačenu, malu legendu o porijeklu irskih puteva, koju pripovijeda Lady Gregory u svojoj knjizi 'O bogovima i borbenim ljudima'.

“I jednom su Manannanove krave izašle iz mora u Baile Cronin, tri od njih, crvena, bijela i crna, a ljudi koji su bili tamo vidjeli su ih kako neko vrijeme stoje na cedilu, kao da razmišljaju , a zatim su svi zajedno, jedan pored drugog, prišli s pramena.

“U to vrijeme u Irskoj nije bilo puteva, a ljudi su se jako začudili kad su ugledali dobar široki put spreman prije tri krave za hodanje. I kad su se udaljili oko kilometar od mora, rastali su se, bijela krava je otišla na sjeverozapad, prema Luimnechu, a crvena krava otišla je na jugozapad, i oko obale Irske, a crna krava otišla je u sjeveroistočno, prema Lis Moru, u okrugu Portlairge, a pred svakim od njih otvorio se put, koji se može vidjeti do danas. ”


Herne, Bog divljeg lova

U britanskim predanjima, Herne lovac je bog vegetacije, vinove loze i divljeg lova. Slično u mnogim aspektima kao Cernunnos, Herne se slavi u jesenjim mjesecima, kada jeleni uđu u kolotečinu. Na njega se gleda kao na boga običnih ljudi i tipično ga prepoznaju samo u području šume Windsor u Berkshireu u Engleskoj. Herne je smatran božanskim lovcem, a viđen je u svojim divljim lovovima kako nosi veliki rog i drveni luk, jaše na moćnom crnom konju i u pratnji čopora lovačkih goniča. Smrtnici koji se nađu na putu Divljeg lova su pometeni u njemu, i često ih odvede Herne, predodređen da jaše s njim zauvijek. Na njega se gleda kao na nagovještaj lošeg predznaka, posebno za kraljevsku porodicu.


Tragedija Deirdre

Junakinja ciklusa Ulstera je prekrasna Deirdre. Kralj Conchobhar namjerava oženiti mladu ženu, ali ona se zaljubi u Naoise i s njim pobjegne u Škotsku. Kad se vrate, kralj je ubio Naoisea.

Prisiljena da živi sa Conchobharom, tužna Deirdre se nikada ne smiješi i daje kralju do znanja koliko ga mrzi. Priča završava tako što si Deirdre oduzima život udarajući glavom o stijenu. Deirdrova tragična priča poslužila je kao inspiracija za poeziju, drame i priče kasnijih irskih pisaca, uključujući Williama Butler Yeatsa i J. M. Syngea.

srednjovekovni koji se odnosi na srednji vijek u Evropi, period od oko A . D . 500 do 1500

Većina onoga što je sada poznato o keltskoj mitologiji temelji se na rukopisima koje su pripremili monasi u srednjem vijeku. Irske zbirke iz 700 -ih i velške zbirke iz 1300 -ih prepričavaju mnoge mitove i legende starih Kelta.

* Vidi Nant i mjesta na kraju ovog toma za dodatne informacije.

Veliki bogovi. Kelti su obožavali različite bogove koji su se pojavili u njihovim pričama. Većina su bili svemoćni lokalni božanstva nego bogovi sa specijaliziranim ulogama. Svako pleme imalo je svog boga, koji je štitio i brinuo se za dobrobit tog plemena. Neki od njih su imali slične karakteristike. Na primjer, Dagda, bog života i smrti u Irskoj - poznat kao dobar bog - nalikovao je Esusu, "majstoru" bogu Galije.

Neka su božanstva imala jasnije definirane uloge. Među njima su bili Lug, ili Lugus, bog sunca povezan s umjetnošću i vještinama, ratom i iscjeljivanjem, te rogati bog Cernunnos, koji je bio bog životinja i plodnosti. Kelti su takođe imali veliki broj važnih ženskih božanstava. To je uključivalo Morrigan, "Veliku kraljicu" - zapravo tri ratne boginje, Morrigan, Badb i Nemain, koje su se pojavile kao gavrani tokom bitke. Drugo važno božanstvo bila je Brigit, božica učenja, liječenja i obrade metala. Epona, boginja konja, bila je povezana s plodnošću, vodom i smrću.

Glavne teme. Magija, mađioničari i natprirodno je odigrao značajnu ulogu u keltskoj mitologiji. Uobičajena tema bila je magija kazan. Kotao obilja nikada nije bio prazan i isporučivao je velike količine hrane. Kotao ponovnog rođenja ponovo je oživeo ubijene ratnike. Myrddin, mađioničar u velškim pričama, kasnije je postao Merlin u arturijanskim legendama*.

božanstvo bog ili boginja

natprirodno povezane sa silama izvan normalnog svijeta, magičnim ili čudesnim kazan veliki čajnik

Druge važne teme u mitovima bila su putovanja u tajanstvene i opasne zemlje i heroji veći od života. Heroji su doživjeli sve vrste avantura i često su morali vjenčati svoju voljenu osobu. Ljubav, romantika i nestašluci takođe su zauzeli značajno mesto. Bogovi su izigrali ljude i jedni druge. Životinje su po volji mijenjale oblik.

Keltska božanstva
Božanstvo Uloga
Brigit božica učenja, liječenja i obrade metala
Dagda bog života i smrti
Danu boginja plodnosti i majka Tuatha De Danaan
Epona boginja povezana sa plodnošću, vodom i smrću
Lug bog sunca, rata i iscjeljenja
Morrigan boginja rata i smrti

Mnogi mitovi govore o onostranom. Na ovom misterioznom mjestu nije bilo posla i smrti, a bogovi i duhovi koji su tamo živjeli nikada nisu ostarili. Kelti su vjerovali da ljudi mogu ući u ovo začarano mjesto kroz grobne humke tzv sídhe, kroz špilje ili jezera ili nakon završenog opasnog putovanja. Nakon što su stigli na onaj svijet, živjeli bi sretno za sva vremena.


Drevni keltski panteon - povijest

Morao ga je recitirati neko uspravnog života i čistog srca i prenosi se, kao i mnogi ljekoviti čari u Irskoj, od muškarca do žene i žene do muškarca (u Walesu se čini da se češće prenose putem istog spola ). U Pembrokeshireu sredinom devetnaestog stoljeća postojao je šarmer koji se specijalizirao za zaustavljanje krvi. Umočio je prst u krv osobe koja krvari i napravio znak krsta na čelu. Zatim je nad njim promrmljao riječi iz Ezekiela: "Kad sam prošao pored tebe i vidio te zagađenog u vlastitoj krvi, rekao sam ti kad si bio u svojoj krvi, živi. Da, rekao sam ti kad si bio u svojoj krvi , Uživo. " Zatim je ispružio ruku kao da blagosilja čovjeka. Ova čarolija se ponovila 9 puta. xvii Upotreba ovog šarma zabilježena je i u Cornwallu, dok je u Irskoj korištena druga formula koja povezuje protok krvi s tokom rijeke Jordan, poput: "Došao je jedan čovjek iz Betlehema da se krsti u rijeci Jordan, ali voda je bila toliko mutna da je prestala teći. Pa pusti krv! Pa neka krv! … "

Imamo veliku sreću što imamo brojne primjere čarolija i čari ili orte koje je Alexander Carmichael prikupio na brdima i ostrvima Škotske krajem 19. i početkom 20. stoljeća. Čari su bili na izvornom galskom jeziku, a na engleski ih je preveo Carmichael. Iako Škotskoj nedostaju rane pisane priče i poezija Irske i Walesa, ova zbirka, nazvana Carmina Gadelica, jedinstvena je po prikazu molitava, rituala i čari koji su bili dio svakodnevnog života ljudi gorja 19. stoljeća i Otoci i koji nam, iako pokršteni (i donekle Carmichaelovim poboljšanjima ’), daju uvid u starija vjerovanja i običaje sadržane u usmenom obliku u mjeri u kojoj se nigdje drugdje ne nalaze. Iscjelitelji i doktori vile nisu voljeli otkrivati ​​riječi čari i zavjere jer se smatralo da će izgubiti svoja svojstva ako im se ne kaže na pravi način i s odgovarajućim popratnim radnjama, ili ako im se to kaže nekome tko nije shvatite ih ozbiljno i to bi imalo posljedice za njihove čuvare. Umjesto da uvrijede, čini se da bi se ljudi često pretvarali da su zaboravili riječi čari kada ih pitaju folkloraši ili istraživači, a primjeri su mnogo rjeđi u Irskoj i Walesu. To puno govori o povjerenju koje su ljudi morali imati u Carmichaela da je uspio prikupiti toliko.

Od iscjeliteljskih čarolija i čari, zajedno s ritualima, pronađenim u Carmini Gadelici, postoje neki za liječenje stočnih bolesti, neki za ozdravljenje ljudi, a neki o kojima se govorilo pri sakupljanju različitih zaštitnih biljaka i ljekovitog bilja. Engleski prijevodi ne opravdavaju složenost i ljepotu nekih galskih originala. Evo, na primjer, stiha koji će dati neku ideju o ponavljanju, aliteraciji i asonanci sadržanoj u izvornicima:

Air na saigheada s & igravedhe s & igraveodha,
Air saigheada s & igraveodha seun,
Air saigheada sluagha s & agravethach,
Air saigheada s & agraverach seud

Naspram strelica vilinskih vilenjaka,
Protiv vilenjačkih strijela začaranih,
Nasuprot prodornim strijelama vilinskog domaćina,
Protiv uznemirujućih strelica na putovanju

Imena moći koja se nalaze u orthi mješavina su kršćanske i poganske, što je također slučaj u mnogim irskim čarima i molitvama. Čari pokazuju sintezu kršćanske i poganske tradicije. Na primjer, šarm koji je napravio Fionn, sin Curnall (citiran odozgo) jasno odražava vjeru u vile, ali završava "U pokušaju Oca i Sina suza/ U pokušaju savršenog Duha moći/ Ne odbijajte molitvu onome u nevolji /I ne govorite to na dan Gospodnji. "

Iz ovoga možemo vidjeti kako bi dva sistema mišljenja i vjerovanja mogli postojati jedan pored drugog. Kršćanska priča protkana je drevnijim vjerovanjima. Isus, njegov nebeski i moćni Otac koji ga je poslao na žrtvu narodu, njegova voljena majka Marija i udomitelj Josip pojavljuju se pored galskih svetaca poput Kolumbe i Nevjeste, kao i uz tradicionalna vjerovanja u često zloćudnu moć vile, opakog oka, nadmudrih stvorenja planina i heroji i heroine galskog mita i legende poput Fionna. Nevjesta je upisana u kršćansku priču kao njegova hraniteljica, što je očigledan anahronizam budući da se svetica rodila stotinama godina nakon Krista, ili se ovdje možda sjeća ranije paganske božice Brigit.

Sve to daje nam bogatu sliku načina na koji su ljudi prisvojili i prihvatili kršćansku priču i proželi je jedinstvenom perspektivom. Božanska porodica je dobrodošla na ličan i intiman način u dom i porodicu svake osobe kako bi im pružila podršku i zaštitu:

Često obrada kršćanskog materijala pokazuje upravo ovaj naglasak na keltskim vrijednostima, poput važnosti ognjišta i srodstva kako se ovdje vidi. Ključ za razumijevanje keltskog mišljenja nije u odbacivanju svega s kršćanskim ili suvremenim slojem, već u gledanju na to kako su te stvari uklopljene u keltski pogled na svijet i kako se njihov tretman i praksa razlikuju od tretmana i prakse prema njima u drugim kulturama.

U relativno novije vrijeme vjerovalo se da pjesnici, pišući stihove koji se odnose na određene bolesti, mogu izliječiti lijek. Postoje narodne priče o slijepom irskom pjesniku iz 19. stoljeća Anthonyju Rafteryju koji je sastavljanjem i recitovanjem stiha štitio kuću u kojoj je boravio od groznice koja je vladala u selu. xviii

Oblik verbalnog šarma koji se proširio s kontinenta, a ne bio porijeklom iz otočnih Kelta, bio je onaj iz#145legenda ’. To je bilo u obliku kratke priče o iscjeliteljskom činu koji je izvršilo božansko biće, sam Krist ili jedan od svetaca. Ovaj je šarm, na primjer, bio popularan u Walesu, a za jednu njegovu verziju, iako na velškom jeziku, rečeno je da je došao od irskog svećenika u okrugu Cork, pokazujući kako se takve stvari kreću od zemlje do zemlje:

Ova vrsta šarma sadrži elemente slične prizivnim čarima jer koristi moć riječi i imena, ali to što je u obliku priče daje joj drugu dimenziju. Pričanje priča bilo je važan dio keltskog društva i njegova upotreba i koristi daleko su nadilazile puku zabavu i društvenu koheziju. U procesu kazivanja preci su oživljeni i potvrđene su njihove natprirodne moći. Ljudi iz plemena ili zajednice došli su u dodir s mitovima koji su potvrđivali vrijednosti i istine za koje se vjerovalo da podupiru zemaljski svijet. Iako su "legende" sa kontinenta bile u glavnim kratkim pričama o Kristu i njegovim učenicima, kao što možemo vidjeti iz svete obitelji Carmine Gadelice, kao i nekih ne-keltskih svetaca, poput Michaela (mislio je neki učenjaci koji su zamjena za keltskog boga Lugha), na neki su način usvojeni od strane škotskih Kelta i uvedeni u zajednicu i porodicu.

Iz Irske postoji primjer dugačke priče koja se koristi za iscjeljivanje xix, a u Viziji MacConglinnea, uvjerenje da bi pripovijedanje priče moglo dati čitatelju sve vrste koristi zasićeno uključuje i obećanje da će se, ako se izgovara kao prva priča u novoj kući, iz nje se neće izvaditi leš. Iako satirično, ovo ipak pokazuje da je bilo takvih uvjerenja. xx Stoga je moguće da su čari Legende naišli na posebno prihvaćanje u keltskom društvu jer su ispričali tako iscjeljujuću priču.

Jedan od načina na koji je pripovijedanje trebalo djelovati je simpatična magija - priča izgovorena u dahu bila je stvorena istina koja daje primjer iscjeljivanja. U sličnoj situaciji - tj. Zubobolji - mogao bi se stvoriti sličan ishod – lijek od zubobolje.

Julije Cezar je komentirao da druidi nisu predali svoje učenje pisanju, iako su za snimanje drugih stvari koristili grčka slova. Rani otočni Kelti imali su uglavnom usmenu kulturu i ostavili su nekoliko pisanih izvještaja, osim natpisa. U Irskoj su najraniji zapisi datirani s početka sedmog stoljeća, kada su se počeli zapisivati ​​neki zakoni i tradicionalna predanja, kao i kršćanski materijal, poput života svetih.

Smatralo se da srednjovjekovni kršćanski rukopisi posjeduju čudesnu iscjeliteljsku moć. Godine 1627. Connel Mac Geoghegan, prevodilac Ljetopisa Clonmacnoise, rekao je za 300 knjiga za koje se kaže da je sveti Columba napisao:

. koje Bookes imaju čudno svojstvo, a to je da, ako su oni ili bilo koji od njih potonuli na dno najdubljih voda, ne bi izgubili jedno slovo, znak njihovog karaktera, što sam djelomično vidio i sam u toj njihovoj knjizi se nalazi u mjestu Durrow. jer vidio sam neukog čovjeka koji je imao isto u svom pritvoru, kada je bolest došla na stoku, da bi njihov lijek stavio vodu na knjigu i dozvolio joj da se tu odmori neko vrijeme, a vidio sam i stoku koja se tako vraća u svoje prijašnje ili netaknuto stanje i knjigu nema gubitka. xxi

U Irskoj se smatralo da su neki od srednjovjekovnih liječnika svoja znanja izvodili iz knjiga s onostranog, kao što smo ranije vidjeli.

Ljekoviti čari često su se zapisivali, a zatim su se čuvali u maloj vrećici obješenoj oko vrata (kao što su bile neke od legendi). I u Irskoj i u Walesu smatralo se da uvodni odlomci Evanđelja po svetom Ivanu štite nosioca od bolesti i nesreće, pa ih je često zapisao (ponekad na latinskom, svećenik) i nosio na ovaj način. U Irskoj je to bilo poznato kao običaj Leabhar Eoin. Početni redovi ovog evanđeoskog stanja:

Ovdje je Ivan crpio ideju iz pretkršćanske religije Grka u vezi s Logosom koji je izvirao iz Božjih usta i bio je odgovoran za stvaranje svemira. Ova ideja Logosa nije bila različita od personifikacije Mudrosti (Sofija na grčkom) koja se nalazi u hebrejskoj knjizi mudrosti#146 (Psalmi, Poslovice, Solomonova mudrost itd.) U kojoj se razumijevalo da je Sveta Mudrost s Bogom u kreacija. Autor Johna uzeo je ovu ideju i povezao je s Logosom, te je grčkom svijetu dao verziju Inkarnacije s kojom su je mogli odjeknuti, a koja je odjeknula i kod Kelta kao i kod drugih indoeuropskih skupina.

Dynion hisbys često su za svoje obrazovanje posjedovali štampane knjige, ali i rukopisne knjige o raznim lijekovima, čarima i ritualima koje su koristili. Ove su knjige postale dio tradicije u velškoj književnosti poznate kao "tajne knjige" čiji su vlasnici dynion hisby ili lukavi ljudi - ponekad bi se jedna stranica izgubila s prekrasnim posljedicama. Dyn hisbys iz Denbighshirea ispunio je desetinu svoje tajne knjige uputama za pozivanje vila, Tylwyth Teg, sve osim jedne u Velšu. Ostatak knjige sadrži detalje proricanja sudbine i astrologije, stroge čarolije na velškom i engleskom jeziku i upute o tome kako napraviti amajliju prema tradiciji Kabale. xxii

7 Moć elemenata

Vatra i voda bili su posebno važni elementi u keltskom mišljenju i vjerovanju. Strabon, u 2. stoljeću prije Krista, zabilježio je da su Druidi vjerovali da su duše i univerzum neuništivi, iako će vatra i voda ponekad nadvladati njih. Spaljivanje i utapanje, zajedno s ranjavanjem, bile su tri komponente trojne, žrtvene smrti. Skoro dvije tisuće godina kasnije, u narodnoj tradiciji Irske, način zaštite od ptice zloga bio je reći: "Vatra i voda neka budu na vama, i u vašim ustima, i neka vam je prokletstvo na glavi, o ptica zla, zauvijek. " xxiii

Voda bi mogla izazvati poplave, a postoje mnogi mitovi o bunarima ili potocima koji se izlijevaju (često zbog postupaka žene) i preplavljuju zemlju. Priče o Boandu i Sinannu spominjale su se ranije, a u velškoj tradiciji zemlja Maes Gwyddno bila je poplavljena kada je djevojka koja se brinula o bunaru, Merered, zaboravila vratiti poklopac. Knjiga invazija naglašava biblijski potop, a Roll of the Kings bilježi eksplozije jezera koje su se dogodile za vrijeme kraljevske vladavine. Previše kiše moglo bi uzrokovati ne samo poplave, već i stvoriti vodene uvjete koji su opasni po usjeve i ometaju ljudske aktivnosti.

Ipak, očigledno je da je voda neophodna za život, a u vrijeme kada je voda bila nepoznata, izvori vode bili su vitalni i traženi, jer nijedan pojedinac ili zajednica ne bi mogli opstati bez nje. Danas nam je to čudno, ali rosa je bila glavni izvor vode. Natapanjem krpe u nju, a zatim je iscijeđenjem moglo se prikupiti znatna količina. Rosa se često smatrala blagoslovom i darom, pojavljivala se gotovo magično kao što se čini, i smatrana je jednim od elemenata.

Mitološki i simbolički voda je bila povezana s mudrošću, ne samo u bunarima Segaisa i Connle, već i kao sastavni dio i medij napitka u kotlu nadahnuća, i, kao rijeka Boyne, sredstvo koje je nosilo lješnjake mudrosti i sadržavao losos mudrosti. Također je bio povezan s regeneracijom kotlova s ​​tekućinom, a bunari se pojavljuju u keltskoj mitologiji kao sredstvo ponovnog rađanja.

Vatra bi mogla biti jednako nepredvidiva i opasna kao i voda, uništavajući i život i imovinu. Pa ipak, moglo bi biti i životno, jer je, poput sunca koje je imitiralo, davalo toplinu i svjetlost. Vidjelo se da posjeduje moć transformacije i bio je posrednik koji je omogućavao iskorištavanje "sirovih" kvaliteta Onog svijeta za ljudsku upotrebu: napitak u kotlu inspiracije u Ceridwenu zagrijava se ili kuha na vatri, kao i Finn &# 146s losos. Mogla bi se iskoristiti i njegova destruktivna strana - postoji razlog za vjerovanje da se smatralo da je ritualno spaljivanje predmeta uništilo ovaj svijet, ali ga poslalo pretvorenog u Onostrani. Možda je ovo bila svrha ritualnog paljenja svečane građevine u Emain Macha u Ulsteru.

Takvi vitalni elementi kao što su oni također su imali važnu ulogu u liječenju, a postojala je i snažna veza između vode i sunca ili vatre. Svjetlost svjetluca i ogleda se u vodi, što je imalo konotacije osvjetljenja u kontekstu poezije i mudrosti. U području iscjeljivanja postoji nekoliko povezanosti između ljekovitih izvora, božanstava i sunca. Keltski Apolon koji se na nekim mjestima pojavljuje kao Apollo Vindonnus, Apolon lijep ili bijel, a na drugim kao Apollo Belenus, svijetli, bio je povezan s ljekovitim izvorima na kontinentu. xxiv Postoji manje direktnih dokaza o tome u Britaniji i Irskoj, ali važno mjesto je Aqua Sulis ili Bath, gdje topla voda izvire iz zemlje velikom brzinom. Sulis je bilo domaće božanstvo čije je ime povezano sa suncem, iako se na ovom mjestu poistovjećuje s rimskom Minervom, možda zato što je Minerva bila rimska božica povezana sa zanatima koji su uključivali i zanat medicine. Možda se mislilo da je Sunce zagrijalo vodu pod zemljom tokom svog boravka u donjim regijama kada njegova svjetlost nije bila vidljiva. Činjenica da je Sunce moglo ući u mračne i nepoznate dijelove svijeta (na Zapadu gdje se mislilo da mrtvi odlaze) i vratiti se neozlijeđena bio je još jedan aspekt njegove uloge hranitelja i iscjelitelja. U narodnoj tradiciji, molitva suncu u Carmini Gadelici, koja o tome govori kao o ženskom, izražava ovo:

Još jedno rimsko-keltsko lječilište, sveto za keltskog boga Nodensa, izgrađeno je iznad rijeke Severne i postoje arheološki dokazi o povezanosti sunca i vode u obliku objekata koji imaju slike povezane s obojicom. Postoje i dokazi o liječenju očnih bolesti i postojale su očite veze između očiju, sunca i vode. Oči su mogle vidjeti zbog svjetlosti koja je dolazila od sunca, a trepavice su imitirale njegove zrake. Ljudi sa škotskih otoka izražavaju ovu vezu u kršćanskom kontekstu nazivajući Sunce "Okom velikog Boga. Okom kralja živih".

Sunce je bilo izvor velike iscjeliteljske energije. Hodanje tri puta oko vatre ili svetog mjesta bila je moćna ritualna radnja jer je imitirala kruženje sunca i stoga se uvijek izvodila mudro (cor deiseil na irskom), kako bi smanjila svoju blagotvornu moć na bilo koji poduhvat. Ova radnja također je zahvatila prirodni način stvari koji je, kao što smo vidjeli, bio važan jer je potvrdio plodnu moć istine i poretka.

Izlazak sunca bilo je posebno moćno vrijeme i stoga je bilo dobro za pojačavanje učinka ljekovitih rituala. U narodnoj tradiciji, ljudi bi se ujutro u maju penjali na vrh brda kako bi iskusili svu snagu zraka izlazećeg sunca, a u jednom irskom ritualu za liječenje urinarnih problema kod krava iscjeliteljka bi joj oblikovala ruke u trubu na izlazeće sunce i izgovorite čaroliju kroz njih što je moguće glasnije. xxv

Vatra je bila štovana kao najsvetija ili sveta stvar, donijela je blagoslov ili božansku naklonost i stoga je mogla ojačati i zaštititi. U narodnoj tradiciji u Irskoj smatralo se da nema sreće ugasiti svjetlo dok su ljudi bili na večeri jer bi to značilo da će biti jedna osoba manje za stolom prije kraja godine. xxvi Također nije bilo sreće iznijeti vatru iz kuće u kojoj je osoba bila bolesna jer je to učinilo i oduzeti blagoslov iz kuće zajedno sa njom. xxvii Možda je ovdje izražen koncept da vatra na neki način predstavlja vitalni duh osobe, pa je gašenje vatre predstavljalo i gašenje vitalne iskrice života.

Bio je običaj da se tri puta hoda oko vatre na dan Svetog Jovana#146 -e (Kršćanski svetac#146 -ti dan najbliži Idismu) kako bi se osiguralo zdravlje u narednoj godini.xxviii U nekim dijelovima keltskog svijeta stoku su tjerali između dvije vatre u Beltaneu, kako bi ih očistili i riješili bolesti. Festival se održao 1. maja, što je označilo početak ljeta ili toplu polovinu godine, a krijesovi su bili sastavni dio ritualnih aktivnosti. Oni su bili simbol sunca i, pozdravljajući ga, izrazili su nadu da će, kroz simpatičnu magiju, tako snažno i sjajno plamtiti kroz mjesece koji su pred nama.

Voda je bila poznata kao svetinja Kelta jer su mnoge ponude vrijednog oružja i ukrasa bacane u jezera, potoke i rijeke. Kao i kod uništavanja objekata vatrom, možda se mislilo da će ih slanje u vodu poslati na Onostrani. U narodnoj tradiciji rosa sakupljena 1. maja smatrana je snažnom tekućinom i ljudi su je flaširali i koristili do kraja godine. Bunari su takođe posećeni 1. maja kako bi se pili ili kupali u vodi koja je bila natopljena snagom beltanskog sunca. U Velsu se smatralo da su proljeće i ljeto, a posebno maj i lipanj, vremena kada su sve vrste vode bile najjače, vjerovatno zato što sunce tada šalje svoju najnježniju i najkorisniju toplinu i svjetlost.

U gore opisanom ritualu u kojem se čarobnjaštvo pjeva uz izlazeće sunce, voda se koristila i kao dio liječenja. Žena bi prvo uhvatila ruke i uhvatila urin pogođene krave u njima. Zatim bi bacila urin u tekuću vodu kako bi odnijela demona koji je izazvao tužbu i oprala bi ruke u čistoj hladnoj vodi prije nego što ih je oblikovala u trubu. Ovo ilustrira svojstva vode - ona je sredstvo za čišćenje i vozilo ili medij za nošenje stvari, viđenih i neviđenih. U narodnom liječenju voda se očito koristila kao medij za pripremu biljnih napitaka, ali je imala i važnu ulogu u upijanju i preuzimanju ljekovitih i korisnih svojstava drugih predmeta. Kvarc i kameni kristal (koji svjetlucaju na suncu i daju blijedi sjaj na mjesečini) bili su visoko cijenjeni i o tome se mnogo svjedoči na ritualnim mjestima u keltskim zemljama. Njihova svojstva mogla bi se medicinski iskoristiti stavljanjem u zdjelu s vodom, koja se zatim pije ili nanosi na dio tijela kojem je potrebno liječenje.

Isto je učinjeno i s određenim kamenjem, posebno bijelim, i metalnim predmetima za koje se smatralo da imaju posebne moći - posebno zlato, srebro i željezo. Iako su trljanjem pogođenog dijela mogli pristupiti svojim ovlastima, stavljeni su i u vodu koja se zatim koristila u medicinske svrhe. Carmichael bilježi vrlo dirljiv izvještaj jedne medicinske sestre iz gorja koja je svjedočila takvom ritualu:

"Čekala sam doktora i bila jako zabrinuta. Majka pacijentkinje napunila je malu posudu vodom i u nju stavila nekoliko prstenova i broševa od zlata i srebra, koje je miješala u umivaoniku. zatim je držao umivaonik do usana svoje kćerke na samrti i natjerao je da popije tri zalogaja vode, svaki zalogaj u ime Oca, Sina i Duha. Ubrzo nakon toga došlo je dijete. Zatim je došao liječnik i uskoro svi Bilo je dobro. Ali dijete je rođeno prije dolaska liječnika, a porođaj je bio nježan i lak kao i svaki koji sam ikada vidio. Ne pretvaram se da znam kako bi sitnice u vodi mogle utjecati na slučaj neka okultna stvar je bila na djelu u čitavoj stvari u koju sam siguran .. "xxix

Voda je također imala sposobnost upijanja ili nošenja magijskog i ljekovitog učinka molitvi i čarolija. U drugom ritualu iz gorja koji se koristio za liječenje bolesti ljudi ili životinja uzrokovanih zlim okom, osoba je morala u tišini otići do tekuće vode preko koje su prošli živi i mrtvi. Uzevši šaku vode, iscjeliteljica bi izgovorila zakletvu u kojoj se potvrdilo da to radi u ime Svetog Trojstva, stavljajući vodu u glinenu posudu. Ova voda je zatim stavljena u uši ili neki drugi dio osobe ili životinje, a izgovorena je čarolija ili čarolija protjerivanja "Otresi od sebe svoju štetu/Otresi od sebe svoju ljubomoru/Protresi od svoje bolesti" u ime Trojstva. Ostatak vode je zatim izliven na sivi kamen ili postojanu stijenu.

Smatralo se da neka jezera i rijeke imaju ljekovita svojstva. U T & aacutein B & oacute Cuailnge učimo kako:

C & uacutechulainn je ležao bolestan. Senoll Uathach, Hideous i dva Ficceova sina prvi su mu došli. Nosili su ga sa sobom u Conaille, gdje su mu njegovali rane i okupali ih u vodama rijeke Sas, radi lakšeg, rijeka B & uacutean za postojanost, B & iacutethsl & aacuten za trajno zdravlje, bistri Finnglas, sjajni Gle & oacuteir, prodorni Bedc u Tadcu, Talamedu, Rinnu i Biru, u kiselom Brenidu i uskom Cumangu u Celennu i Gaenemainu, Dichu, Muachu i Miliucu, Denu, Deiltu i Dubglasu.

Međutim, veza između liječenja i vode može se najjasnije vidjeti u važnosti bunara za ozdravljenje. Već smo saznali da je bunar Sl & aacuteine ​​bio jedna komponenta u liječenju ranjenih ratnika, podsjećajući na kotao ponovnog rođenja u velškoj priči o Branwenu koji je oživio mrtve ratnike koji su u njega smješteni. Većina bunara u Britaniji i Irskoj imala je neku ljekovitu funkciju, a čitav niz bolesti i bolesti oni su mogli izliječiti, od gube do zubobolje, od mentalnih problema do reumatskih bolova. Neplodnost je bila jedan od najčešćih razloga za traženje pomoći svetog bunara, što ne čudi kada se uzmu u obzir regenerativni aspekti i aspekti plodnosti vode.

Oči su povezane s vodom, a sunčane oči izvor suza, a velška riječ za oko, llygad, može značiti i izvor rijeke. Mnogi izvori za iscjeljivanje bili su povezani s izlječenjem očnih tegoba - je li to zbog toga što su pritužbe na oči bile toliko brojne u davna vremena ili zbog posebne ljekovite veze između vode, bunara i očiju nije poznato.

Mnogi bunari i izvori bili su sveti u predkršćansko doba i vjerovatno su bili povezani s određenim božanstvima, poput Coventininog bunara u Carrawburghu, Northumberlandu i vrela Sulisa. Međutim, u skladu s kršćanskom praksom pretvaranja poganskih mjesta u kršćanske (koju je zagovarao papa Grgur u 7. stoljeću) mnoga poganska nalazišta postala su povezana s kršćanskim svecima, koji su često nosili isto ime kao i njihovi poganski prethodnici. Na taj su način sveci preuzeli asocijacije i uloge nekih od poganskih božanstava i postali sredstvo kojim su ljudi mogli dobiti pristup natprirodnim ili onostranim moćima. Relikvije svetaca na kraju su postale prožete iscjeliteljskom moći i često su bile zatvorene u svetišta ili kovčege i postale fokus hodočašća, kao i bunari.

Rituali koji se provode na bunarima različiti su i provode se diljem Britanije i Irske, iako se neki od njih pojavljuju više u jednoj zemlji nego u drugoj.

Vrijeme posjeta bilo je važno jer su postojali određeni dani (kao i određena godišnja doba) koji su bili učinkovitiji. To su često bili posebni dani za sveca koji je bio povezan sa bunarom, u Irskoj poznati kao dani uzorka. Smatralo se da su irski bunari posvećeni sv. Ivanu Krstitelju zakipili 23. juna u ponoć, a tokom prvog sata 24. juna voda je mogla izliječiti svaku bolest. xxx Posebni dani bili su i oni povezani s određenim periodima u kršćanskom kalendaru, poput Uskrsa. U Velsu su favorizovani dani bili četvrtci, posebno u maju, petkom i nedeljom, posebno u julu. Takođe u Walesu, najpovoljnija vremena bila su noć i jutro, ponoć, prije izlaska sunca, zore i dok je rosa još bila na tlu.

Kupanje i ispijanje vode bili su dio rituala bunara. Ponekad je cijelo tijelo uronjeno u vodu, ponekad samo dio, obično bolesni dio. Voda iz bunara mogla se sipati u boce ili kante i odnijeti bolesnoj osobi - često je to moralo biti učinjeno uz održavanje tišine, a zapravo se većina rituala koji su se izvodili na bunaru odvijala u tišini, osim recitiranje čari ili molitve. Ponekad se voda uzimala u usta i morala je ostati tamo dok je napravljen krug od bunara ili okolnog objekta. Krpe ili krpe ponekad su se natapale u vodi iz bunara, koristile su se za kupanje zahvaćenog dijela, a zatim su bile vezane za drvo u blizini bunara ili stavljane pod kamen.

Pijenje iz lobanja bilo je karakteristika nekih bunara, posebno u Walesu i Škotskoj. Glava je bila posebno važan dio tijela za Kelte za koje su možda vjerovali da se u glavi nalaze više kvalitete i duša. Lobanje su stoga bili moćni predmeti i smatralo se da je ispijanje iz njih efikasno. U Walesu, voda iz izvora svetog Teila, Ffynnon Deilo, popila se iz svečeve lobanje, koja je bila u čuvanju porodice Melchior, i slovilo se da lijek neće biti učinkovit ako se to ne učini. Uobičajeno, hripavac i epilepsija bile su bolesti koje su se najčešće liječile ispijanjem iz lubanja.

Postoji veliki broj slučajeva gdje se kameni krug, megalit ili nadgrobni spomenik nalaze u blizini bunara, a u Walesu dio rituala iscjeljivanja uključuje spavanje na kamenu. U nekim slučajevima, međutim, bolesna osoba provela bi noć na oltarskom kamenu obližnje crkve ili u lokalnoj seoskoj kući. Ako su mogli spavati, to je uzeto kao znak da će doći do izlječenja. Ovo je slično praksi koja se provodila u drevnim lječilištima, poput onog u Lydneyju, gdje su hodočasnici prespavali i sanjali vizionarske snove koji su bili dio lijeka. Postoje slučajevi u keltskoj mitologiji sna - i muzike - koja se koristila za iscjeljivanje ptica irske boginje Cliodhne kako se pjevalo tako slatko da su bolesni zaspali, a u Mabinogionu su ptice Rhiannon mogle pevajte da biste uspavali žive i probudili mrtve.

Na drugim bunarima bilo je posebno ljekovito kamenje koje je imalo svoju ulogu. U Walesu su se na nekim mjestima nudili mali bijeli ili kvarcni kamenčići (za koje se smatralo da su posebno sveti). Na nekim mjestima hodočasnik bi podigao kamen i nakon što bi obišao bunar postavio bi ga na kamion. Ponekad je potrebno kamenje koje je podsjećalo na dio tijela utrljati na odgovarajući dio, a potokom svete Brigite#146 u njenom navodnom rodnom mjestu Faughart (gdje postoji bunar i svetište posvećeno njoj) postoji niz veliko kamenje koje predstavlja različite dijelove tijela koje bi hodočasnik dodirnuo u sklopu obreda iscjeljivanja. Jednom sam primijetio sredovječni par koji je hodao postajama križa do potoka, a zatim je redom posjećivao svaki kamen, u tišini izvodeći niz gracioznih i ritualnih pokreta na svakom od njih kako bi ga dodirnuo odgovarajućim dijelom telo. Bio sam impresioniran ovim šutljivim i dostojanstvenim štovanjem svetih predmeta i kršćanske i poganske kulture, i besprijekornim spojem to dvoje.

Neki od izvora i izvora sadržavali su ribu, lososa, pastrmku ili jegulju, a to je uzeto kao znak da će se bolesnici koji su tamo tražili iscjeljenje izliječiti ako ih vide. Ponekad bi pacijent morao stajati u vodi bunara, a ako mu se jegulja namotala oko nogu, to je bio dobar predznak.

Kruženje oko bunara uvijek se vršilo hodanjem po suncu ili kor deiseilom oko bunara određeni broj puta. Tri puta je bio uobičajen broj, ali mogao je biti sedam ili devet. Kao što smo već vidjeli, ovo djelovanje bilo je u skladu s kretanjem Sunca i pravilnim redoslijedom stvari, te se smatralo da smanjuje snagu Sunca. Ponekad je kružio samo bunar, ponekad je hodočasnik također morao obići sveti kamen ili obližnju crkvu ili kapelu.

Kao što je već spomenuto, ritualne radnje na bunarima obično su se izvodile u tišini, osim recitiranja posebnih riječi. Francis Jones koji je istraživao folklor bunara u Walesu u prvoj polovici 20. stoljeća nije uspio otkriti koje su čarolije i ritualne fraze korištene. Neki od njih očito su se izrodili u besmislene zvukove, poput riječi koje će se izgovoriti na sajmu Ffynnon u Rheadru, "Frimpanfroo, Frimpanfroo/ Sali bwli la/ Iri a" xxxi U Irskoj u novije vrijeme riječi koje se izgovaraju su kršćanske molitve i čarolije, na primjer u bunaru St Brigit ’s u Liscannor Co. Clare, Paternoster i Zdravomarija će se reći određeni broj puta.

U Walesu se na lekovitim izvorima moglo ponuditi mnogo toga. Francis Jones daje popis koji uključuje odjeću, krpe, igle, dugmad, kovanice, bodlje, cvijeće, kamenje i živinu. Najčešće su, međutim, bile igle (koje su često bile savijene), novčići i krpe. Zašto su igle savijene, pitanje je nagađanja. Može se odnositi na drevnu praksu lomljenja mačeva i drugih dragocjenih predmeta prije nego što ih baci u jezera i potoke kao prinose bogovima, metaforički ih ubivši tako da na ovom svijetu više nisu bili u upotrebi. Druge teorije govore da je njihovo savijanje imalo za cilj da se riješi zlog duha koji uznemirava bolesnu osobu ili da bi se time zaustavili bolovi u žulj koji su često povezani s tegobama u očima.

Ponekad se mogu napraviti proročanstva o toku bolesti, ovisno o tome šta se dogodilo s predmetima bačenim u vodu. Na primjer, ako bi igla postala bez boje, to je bio znak da će hodočasnička želja biti ispunjena ili će brzina kojom je nešto potonulo ukazivati ​​na brzinu ozdravljenja.

Ostavljanje krpa češće je u Irskoj i Škotskoj gdje se nazivaju ‘clouties ’. Obično su bili vezani za drveće ili grmlje - posebno u Irskoj često postoji jedno drvo, često glog ili jasen, koje raste uz bunar, u tom slučaju se posebno štuje. Ponekad su ostavljeni pod kamenjem i na Doon Well -u u Co. Donegalu (koji u jednom trenutku nije imao drveće u blizini, iako su neka sada tamo posađena) bili su omotani oko štaka koje su ostavili ljudi kojima, vjerovatno, više nije bila potrebna za njih. Nude se različiti razlozi zašto su ostavljeni, ali je najvjerojatnije da su predstavljali dio tijela kojemu je potrebno liječenje, te da bi, kako je krpa istrunula, tako i bolest otišla, krpa predstavljala bolesnu osobu otkad je bio u kontaktu s njima i napuštajući pacijenta, pacijent bi na zamjenski način bio u kontaktu s iscjeliteljskom prisutnošću božanstva ili sveca. Međutim, također je moguće da su to bili znak zahvale čuvaru bunara ili zavjetne žrtve, date u ispunjenje zavjeta.

8 Riddance, Transfer and Reciprocity

Krpe ili krpe nisu bile jedine stvari na koje se bolest mogla prenijeti. U drevna vremena predmeti koji predstavljaju zahvaćeni dio tijela često su ostavljani u svetištima i bunarima, vjerojatno kako bi iscjeliteljska moć mogla nastaviti djelovati. Anatomski modeli i rezbarije pronađeni u Fontes Sequancae (ljekoviti izvor u Francuskoj na izvoru Sene, posvećen božici vode Sequani) uključivali su čitave ljude, udove, unutrašnje organe i glave (često su oči bile naglašene). U vrijeme slobodnih Kelta ovi su darovi obično bili izrađeni od drveta, ali u doba Romano-Kelta bili su češće od kamena. Zastupljene bolesti bile su respiratorne i srčane bolesti, želučani i crijevni poremećaji, problemi povezani s dojkama, genitalijama i udovima. xxii

Drugo objašnjenje svrhe ovih anatomskih darova je, međutim, to što su slike bolesnog dijela ponuđene božanstvu kako bi on ili ona podario ozdravljenje osobi koja ga je dala. xxiii Ovo se vraća ideji ravnoteže koju održava međusobna razmjena

U novije vrijeme ljudi sa škotskog gorja i ostrva u svojim čarima i čarolijama pokazuju da su imali pojam oslobađanja ili prenošenja. Čari za stezanje ili napadaj grudi koriste moć elemenata ili Isusa da pošalju sve bolesti, tegobe i nelagodu na životinje, ptice, kitove, stijene, planine, močvare i more. "To im neće nanijeti nikakvu štetu /i nanijet će vam dobro." Kaže jedan šarm. xxxiv Ovdje postoji ideja da bolest savladava osobu, ali prenošenjem na druga bića i elemente ne samo da napušta osobu, već se i preraspodjeljuje tako da gubi moć nanošenja štete i postiže se bolja ravnoteža. Još jedan šarm šalje dio bolesti na "veliko uzburkano more", jer ona sama ima najbolja sredstva za nošenje i opet vidimo ulogu vode kao transportera i sredstva za čišćenje.

Postoji šarm velškog jezika, jedan od rijetkih koji je preživio, protiv šindre, koji opet pokazuje djelovanje oslobodjenja kao princip iscjeljivanja. Smatralo se da je šindru uzrokovao zlonamjerni orao, a mogao ju je izliječiti netko tko je pojeo orlovo meso, ili netko čiji je predak do devete generacije to učinio. Šarmer je morao pljunuti erupciju, protrljati je prstom, a zatim puhati po njoj devet puta nakon što je prvo izgovorio zakletvu koja je "poslala" bolest "Preko devet mora i preko devet planina/ I preko devet hektara neprofitabilne zemlje/ Tamo gdje nijedan pas neće lajati i krava ne smije nisko/I gdje se nijedan orao više neće uzdići. " xxxv

9 Ljekovita moć bilja

Kao što je već napomenuto, bilje je stavljeno u bunar Sl & aacuteine ​​gdje su izliječeni ratnici ranjeni u bitci za Maigh Tuired, a nakon što je D & iacuteanC & eacutecht ubio svog sina Miacha, iz njegovog groba je izraslo 365 biljaka. Airmed, D & iacuteanC & eacutecht ’s kćerka, rasporedila ih je prema njihovim svojstvima, ali D & iacuteanC & eacutecht ih je pomiješala, odredivši da, iako Miach-a, natprirodno nadarenog hirurga i iscjelitelja, više nema, Airmed, travar će ostati. Aleksej Kondratijev je istaknuo da bretonski travari zadržavaju neke od drevnih tradicija i vide svojih 26 svetih biljaka kao da odgovaraju tijelu ubijenog boga, sa verbenom, jednom od druidskih biljaka, na čelu i gospinom travom predstavlja krv. xxxvi U Walesu se vrećica korijena verbene u prahu nosila oko vrata kako bi se izliječile sve bolesti, a posebno bolesti glave.

Iako su začinske biljke miješane tako da niko nije znao njihova svojstva, čini se da su s vremenom ponovo otkrivene. Mnogi od starih škotskih galskih lijekova na kraju su korišteni u ranoj medicinskoj praksi. Alexander Carmichael nam govori da je dr. Donald Munro Morrison, koji je bio vješt student hemije, ali i liječnik, primijetio da su "gorštaci

imao lijekove za sve uobičajene tegobe čovjeka i zvijeri, ali gdje i kako su ih nabavili nije mogao razumjeti da je analizirao biljke, zemlju i druga sredstva koja su koristili, a ni u kojem slučaju nisu pogrešno primijenjeni, naprotiv njihovi sastojci jesu li oni koje sada praktičari koriste u koncentriranijem obliku. "xxxvii Veliki dio ovog iscjeliteljskog znanja izgubljen je danas. Kao što je Mary Beith istaknula u svojoj knjizi ‘Healing Threads: Traditional Medicine of the Highlands and Islands ’ (koja sadrži korisno bilje) znanje o bilju i drugim lijekovima koje su koristili gorštaci i otočani uglavnom je zanemareno. Ipak postoji mnogo rukopisnih, dokumentarnih i osobnih dokaza koji bi mogli dati medicinske podatke jednako vrijedne kao oni koji se traže od tradicionalnih iscjelitelja i drugih lijekova dijelovi svijeta xxxviii

Upotreba bilja za liječenje ranjenika u borbi opisana je u irskim pričama, posebno u T & aacutein B & oacute Cuailnge, čija je najranija verzija iz 8. stoljeća. U ovome čujemo kako je#145 ljudi medicine i iscjeljivanja##146 došlo u C & uacutechulainn i Ferdiju da ‘izliječi i učini ih cijelim##146 primjenom biljaka i bilja na njihove rane, a kasnije je čovjek iz S & iacuta iscijelio C & uacutechulainn čarima i bilje nakon borbe s L & oacutech -om. "Medicinski liječnici" su bili dio vojske, kao i u Drugoj bitci za Maige Tuired, čiji je doprinos bio liječenje ratnika i ako je moguće omogućiti im nastavak borbi. 2

2 Također je očigledno u T & aacuteinu da je vrijednost hranjive hrane i udobnosti za bolesne bila poznata. Ljudi iz medicine pripadali su vojsci ljudi iz Ulstera, ali su liječili C & uacutechulainn i Ferdiju tako da se ne može reći da je, ako je C & uacutechulainn pobijedio, imao nepravednu prednost. Slično, Ferdia je iz istog razloga poslala C & uacutechulainn-u svu hranu i pića za zdravlje koja su mu bila na raspolaganju. Također se više puta navodi da je bilo ispravno da se muškarcima ranjenim u bitci daje krevet od rogoze s naslonom za glavu. Pravni trakt Bretha Cr & oacutelige (vjerojatno 8. c) bavi se uglavnom sistemom naknade i pravima onih koji su povrijeđeni ali također stavlja naglasak na prehranu i njegu bolesnika (čuvajući ih dalje od buke i smetnji, na primjer). Ovo su takođe karakteristike indikacija za negu bolesnika u kasnijim rukopisima velških lekara iz Midfaja i srednjovekovnih galskih lekara, ali ovde možemo videti da je to bio deo mnogo starije prakse.

Bilje se spominje u zakonskom zapisu Bretha Cr & oacutelige u kojem se navodi da je jedini začin na koje je osoba na zdravstvenom izdržavanju imala pravo bilo vrtno bilje i dodaje da su "u tu svrhu napravljeni vrtovi, naime za njegu bolesnika" . " xxxix Mary Beith je istaknula da zapis iz 9. stoljeća o biljnom vrtu za bolnicu u samostanu St Gall u Švicarskoj xl (koji su osnovali učenici Kolumban, irski monah), pokazuje da je uzgajano preko trideset bilja i povrća, naime "ljiljani, ruže, pasulj, kadulja, rue, iris, pennyroyal, potočarka, kim, lovage, komorač, celer iz luka, korijander, kopar, mak (uključujući sortu opijuma), rotkvice, repa, češnjak, ljutika, peršun, školjka, zelena salata, pastrnjak i kupus. " xli Većina njih korištena je u gorju i na otocima prema Beithu, a narodna medicina u Walesu u 20. stoljeću i dalje koristi lijekove od bilja, voća, drveća i povrća. xlii

Dokazi o T & aacuteinu, kao što smo vidjeli, zasigurno sugeriraju da su upotrebe i svojstva bilja bili dovoljno poznati da se utvrdi kada su ozljede bile izvan njihove učinkovitosti i da je samo magijskim iscjeljivanjem bilo šanse da djeluje. U Tochmarc Emireu, The Wooing of Emer,

datira iz 8. vijeka, Sc & aacutethach, žena ratnica, dala je C & uacutechulainn promaju za spavanje koja bi bila dovoljna da običan čovjek spava 24 sata, ali je u njegovom slučaju trajao samo jedan sat. To pretpostavlja poznavanje i razumijevanje doze potrebne za postizanje željenog učinka.

Međutim, ne možemo učiniti ništa više od nagađanja o tome koje su se biljke koristile u rano keltsko doba, jer osim Plinijevih komentara, one nisu zabilježene. Srednjovjekovni rukopisi Irske, Škotske i Walesa odražavaju medicinsko učenje Evrope, a ne domaću tradiciju. Što se tiče kasnije narodne upotrebe bilja, one su se jako razlikovale od područja do područja i
lokalni nazivi za biljke također zbunjuju ovo pitanje. James McKillop spominje neke "vilinske biljke" koje se naširoko koriste u keltskim zemljama, a to su maslačak, bjeloočnica, lisičja ruža, stolisnik, bršljan, trputac, polipodija hrasta i verbena. Vjerovalo se da maslačak ima ljekovitu moć, posebno kod srčanih oboljenja, Eyebright se često koristio u Europi, uključujući keltske zemlje, za očne bolesti, a Irci su za njega imali draga imena, poput talse na s & uacuteil, svjetlost oka i radhaircin, mali pogled. Lisica se smatrala posebno moćnom biljkom:

Budući da se često smatralo da bolest vodi porijeklo iz Onostranog i da je prevencija bolja od lijeka, biljke i drveće su se također naširoko koristili za zaštitnu magiju i imali su važnu ulogu u održavanju zdravlja. U narodnoj tradiciji Irske govorilo se da su verbena i planinski jasen najbolja zaštita od bolesti i zla oka. U Walesu su stoku često ozelenjavali oranicu i starješinu kako bi zaštitili stoku i konje od ozljeda. Rowanberries su u kuću unesene radi blagostanja i uspjeha, a nosile su se po tijelu kako žene ne bi bile opčinjene grančice bazge djeca su nosila kako bi ih zaštitila od boli. xliv Sv. John's#146s Wort se smatralo sposobnim zastrašiti đavola i bio je jako počašćen u Walesu gdje je procvjetao na Dan sv. Ivana i bio povezan sa sredinom ljeta. Vjerovalo se da praziluk, nacionalni amblem Walesa, promiče pobjedu i izbjegava ranjavanje u bitci ako se utrlja po tijelu, poznati borci bi ga koristili na ovaj način prije nego što bi krenuli u borbu. U Škotskoj je stolisnik možda korišten u svrhu pobjede u borbi. Kantarion je takođe bio široko poštovan u Škotskoj, gde je na škotskom galskom bio poznat kao achlasan Chaluim Chille, ili paket Columba ispod pazuha. Koristilo se za odvraćanje od zlog oka i svih zloćudnih utjecaja, kao i za donošenje prosperiteta. U ljekovite svrhe često se koristio kao rana.

Rituali povezani s branjem bilja

Nije iznenađujuće što se bilje moralo sakupljati na pravi način, odnosno odgovarajućim radnjama, čarima i zazivima. U svojoj Prirodnjačkoj istoriji Plinije Stariji pripovijeda da je samolus, čar protiv bolesti stoke, morao biti sakupljen lijevom rukom za vrijeme posta, sakupljač nije gledao iza njega i samo je stavljao biljku u stoku i pio -koraci. Takođe nam govori da su druidi učili da se verbena mora skupiti:

o izlasku Pasje zvijezde-ali da je ne bi obasjalo sunce ili mjesec-i da se saće i med moraju prvo iznijeti na zemlju putem istjecanja. Također nam govore da se krug oko njega prvo mora ocrtati željezom, nakon čega se mora uzeti lijevom rukom i podići uvis, vodeći računa da se lišće, stabljika i korijen osuše odvojeno u sjeni. xlv

Iako Plinije ismijava čarobnjake iz Galije rekavši da "govore smiješne gluposti" po ovom pitanju, možemo primijetiti da postoje praktični i razumni savjeti o sušenju dijelova ove biljke, protkani ritualima. Vrijeme okupljanja prema nebesima, umirenje zemlje ili zemaljskih duhova, upotreba kruga nacrtanog željezom bili su isto toliko dio njihove znanosti, njihova sustavna i formulirana znanja, kao i metoda sušenja biljke.

Carmina Gadelica opisuje slična zapažanja u škotskom gorju i ostrvima skoro dvije hiljade godina nakon Plinija. Na primjer, kantarion, biljku svete Kolumbije, morao je biti pronađen slučajno, nikada ga nije trebalo tražiti, a kao i nekoliko drugih biljaka, trebalo ga je čupati samo desnom rukom i držati u lijevoj:

Začinskim biljkama se često izravno obraćalo i govorilo se o njima s hvalom - pa se o gospinoj travi govori u terminima koji se obično koriste za plemićke gospodare i poglavice kao slatke, vrlo poznate ili loinneil, sjajne, elegantne. Biljka je na taj način odala počast, a prilikom branja osoba je također izgovarala svrhu za koju je bila potrebna i namjeru da je uzme:

Ova izjava namjere bila bi važan dio ritualnog okupljanja biljke jer se smatralo da je izgovorena ili udahnuta riječ magično moćna.

10 pasa i zmija povezanih s iscjeljivanjem

U keltskom svijetu psi su bili povezani s lovom, smrću, iscjeljivanjem i zaštitom. Boginje iscjeljivanja na kontinentu, poput Sirone i Avete, bile su povezane sa psima, au Velikoj Britaniji svetište Nodens ’ u Lydneyu povezano je s lovom, iscjeljivanjem i psima. Mnoge božice su prikazane kao lapdogovi, a postoji i veza između lapdoga i žena u ranoj irskoj književnosti, što je navelo neke ljude da spekuliraju da je toplina koju su davali psi izvor utjehe i iscjeljivanja, možda posebno u razdobljima. U naše vrijeme otkriveno je da psi imaju blagotvoran učinak na bolesne i čini se da imaju neobičnu sposobnost ranog otkrivanja raka. Agnes Sampson, škotska vještica koja je pogubljena 1590. godine, mogla je predvidjeti hoće li bolesna osoba ozdraviti ili umrijeti gledajući ponašanje velikog crnog psa.

Psi su imali sposobnost da se ponašaju kao vodiči i zaštitnici u smrti. U bretonskom folkloru Ki Du (crni pas) je pratilac na Onostranom i tokom ljudskog preporoda u oblik drugog ljudskog bića ili životinje. Vidjelo se da psi imaju posebne kvalitete koje su im omogućile da neozlijeđeni uđu u svijet mrtvih i natrag (poput sunca). Tako su na njih gledali kao na liminalna bića koja mogu vratiti ozdravljenje iz Onostranog.

Početkom 20. stoljeća u Irskoj su psi bili povezani i sa smrću. Ljudi su vjerovali da psi imaju sposobnost otkrivanja bolesti i predviđanja ko će umrijeti, "zavijanje psa gdje leži bolesna osoba smatra se u Irskoj u svim razredima društva s blijedim uznemirenjem kao siguran znak približavanja smrti". xlvi

Podsjećamo se na dvostruku prirodu psa u Bretha Cr & oacuteligeu srednjovjekovne Irske, gdje je navedeno da se psi ne smiju stavljati da se bore u blizini bolnih ljudi u bolnici. Irski iscjeliteljski šarm protiv rana i otrova priziva "krv jednog psa, krv mnogih pasa, krv psa Fliethas" za liječenje, ali jedan od otrova je onaj od ugriza bijesnog psa. Ovdje djeluje koncept da ono što može ubiti može izliječiti i podsjeća na dvostruku prirodu psa koji može postojati i u svijetu mrtvih i u svijetu živih.

Boginje iscjeljivanja također se obično povezuju sa zmijama. Zmije mogu biti otrovne i smrtonosne, a već spomenuti irski šarm doziva kćeri Fliethe protiv zmije. Ali i oni imaju dvostruku prirodu i često se smatraju simbolima plodnosti jer rađaju mnogo mladih odjednom, a njihov oblik je često povezan s falusom. Oni su simboli regeneracije i ponovnog rođenja jer su osipali kožu i nastali obnovljeni, a kako često žive ili se skrivaju u rupama u zemlji, imaju podzemne ili htonske asocijacije. Tako i oni imaju veze sa onostranim svijetom, oni su liminalna bića koja mogu donijeti ozdravljenje, plodnost i obnovu.

Neke galske boginje iscjeljivanja, poput Sirone i Damone, bile su prikazane sa zmijama koje se vrte oko ruku, a britanska boginja zmija Verbeia, za koju se smatra da je personifikacija rijeke Wharfe, drži dvije zmije u obliku cik -cakova. Možda su trebali simbolizirati i zmije i vodu. Zmije se kreću valovitim i tekućim pokretima poput vode, a vijugave rijeke često se nazivaju zmijolikim. xlvii

11 Blagoslov kruga

Vidjeli smo da je kretanje u krugu poput sunca bio važan koncept u drevna vremena. Postoje brojni primjeri za to u starim pričama, a Atejn citira Poseidonija koji je rekao da su Kelti obožavali svoje bogove okrećući se prema suncu. To je bio i način iskazivanja poštovanja prema ljudima. Kretanje u istom smjeru sa Suncem bilo je način da se postavite u skladu s kretanjem neba i stoga je bilo povoljno. Jedna od staroirskih riječi za desno, dess, također je nosila značenje ‘u redu ’ i deiseal, riječ

opisuje kretanje prema suncu, sastoji se od dessa i sela, ili ‘okret ’. U Tenga Bithnui (preko Johna Careyja i s njegovim prijevodom) stoji:

Svako stvorenje je uspostavljeno okruglo. Jer nebesa su uspostavljena u okruglom krugu, a sedam okolnih mora napravljeno je u krug, a u okruglom krugu zvijezde kruže oko okruglog kotača svijeta, a duše su u zaobljenom obliku viđeno nakon razdvajanja od njihovih tijela, a krug uzvišenog neba je okrugao, a krugovi Sunca i Mjeseca okrugli. Sve to odgovara Gospodinu koji je oduvijek bio i koji će uvijek biti i koji je sve te stvari napravio, krug je bez početka, bez kraja. xlviii


U ovom tekstu, naravno, imamo kršćanski kontekst i zaključivanje, ali je možda bilo odraz ranijeg vjerovanja sadržanog u njemu.

Radnja hodanja po suncu oko osobe ili svetog mjesta pokazala je poštovanje, ali se ovo kruženje moglo koristiti i za zaštitu. Satira, Vizija MacConglinnea, na koju se već spominje, opisuje kopiju Evanđelja koja se prenosi ljudima u tu svrhu, a Carmina Gadelica opisuje ritual caima pri kojem bi osoba stajala na mjestu s ispruženim prstom i okrenula se krug. Ovaj krug bi tada ostao dok se osoba kretala, pružajući im zaštitu.

Dovodeći sebe u sklad sa redoslijedom stvari, mislilo se da će čovjek imati zdravstvene beneficije. Rituali iscjeljivanja koji uključuju krugove opisane u folkloru različiti su po konceptu, ali ipak poštuju svetost kruga. Neke od njih ćemo pogledati jer opisuju vjerovanja i postupke ljudi u keltskim zemljama Škotske, Irske, Walesa i Cornwalla. No, imajte na umu da je njihova praksa i razmišljanje na temelju njih zajedničko mnogim kulturama i da je teško pronaći bilo kakve dokaze za njihovu upotrebu od strane starih Kelta.

Jedan od načina liječenja bio je prolazak bolesne osobe ili životinje kroz krug, za koji folkloristi vjeruju da simbolizira regeneraciju, novo rođenje. Krug je mogao biti izrađen od različitih materijala, od drvenih kamena, pređe, do rascjepa na drvetu ili rupe u kamenu.

David Rorie prepričava ceremoniju ozdravljenja u Škotskoj pod nazivom Beannachd na Cuairte, Blagoslov runde ili kruga. xlix Ženski krug, omotan slamom na koju je kapalo ulje, držale su dvije žene s obje strane i zapalile. Dvije druge žene koje su stajale nasuprot, prolazile su kroz nju jedno malo dijete, osamnaest puta (koliko mjeseci je dijete bilo živo), nakon čega je dijete vraćeno majci, a zapaljeni obruč bačen u bazen. U ovom ritualu postoji nekoliko važnih elemenata - ne samo da je dijete prošlo kroz krug kao čin ponovnog rođenja, već se smatralo da željezo ima posebna zaštitna svojstva, kako smo vidjeli, vatra je bila sveta i mislilo se da donosi i blagoslov, možda, kao jačanje djeteta svojom vitalnošću. I premda je aranžman četiri osobe s djetetom u sredini morao biti najpraktičniji način držanja zapaljenog obruča, ipak je odgovarao ritualnom aranžmanu s kojim smo se prije susreli da četiri osobe stoje oko bolesne osobe u sredini, a možda je imao i funkciju iscjeljivanja. Praksa odbacivanja zapaljenog obruča nakon ceremonije povezana je sa uklanjanjem bolesti, bilo je uobičajeno da se krug, od bilo koje tvari, pređe ili drva itd., Izreže na komade (često devet) i spali ili zakopa nakon prolazi kroz.

Pojas različitih opisa ponekad su stavljali ženama koje su imale težak rad u Škotskoj: to su mogle biti čipke, kožni remen, komad pređe ili konac. Vjerovalo se da su dijete i majku povrijedili i donijeli blagoslov. U Irskoj su kiosci Br & iacutede ili Nevestin pojas bili napravljeni od slamnatog konopa, a uoči Imbolca, Bride ’s festivala, ljudi su prolazili kroz njega tri puta, ljubili ga i iz njega prvi izlazili desnom nogom. Nadali smo se da će to poboljšati njihovo zdravlje tog dana i učiniti ih sedam puta boljim u godinu dana.

Vjerovalo se da prolazak djeteta, odrasle osobe ili životinje kroz rascjep ili rupu napravljenu na drvetu ima ljekovita svojstva, posebno za rahitis i prolaps. Na jednoj ceremoniji u Walesu napravljena je rupa u jasenu i kroz nju je provedeno dijete sa ispupčenjem. Rupa na drvetu je zatim povezana zajedno, a kako je zaraslo, tako je i dijete. U Cornwallu je bilo mnogo kamenja s rupama kroz koje se koristilo za liječenje. Smatralo se da Tolvenski kamen u blizini Helforda osigurava plodnost ako se žena probije kroz njega gola, a Men-an-Tol u župi Madron koristi za liječenje djece od škrofule i rahitisa. Značajna je činjenica da su kroz nju prošli tri puta, a zatim trljali po travi o sunce. l Kao što znamo, uobičajena praksa bila je da se ide sa suncem i da se kreću štitnici ili kortuathal, protiv sunca, bilo rezervisano za psovanje i rituale štetnih namjera. Međutim, moglo bi se koristiti i kao odmotavanje ili protjerivanje nečega i u ovom slučaju moralo se koristiti kao način da se riješi bolesti.

Kirurgija se prakticirala od najstarijih vremena - postoje dokazi, na primjer, o trepanaciji (pravljenju rupa na lubanji) koja se u brončanom dobu izvodila u Škotskoj, od lobanje pronađene na otoku Bute. Pedesetih godina prije Krista postojali su britanski kirurzi otkad je grob čovjeka u južnoj Engleskoj pronađen s medicinskim instrumentima. Smatra se da je čovjek prije Britanac nego Rimljanin, jer je skup kirurških alata koji su pronađeni kod njega napravljen od željeza, a ne od bronce ili bronce i željeza koji se koriste za rimske medicinske instrumente i suptilno se razlikuju od njih. Nađenih 13 instrumenata omogućilo bi mu da izvrši niz postupaka, poput rezanja, izrezivanja, uvlačenja, vađenja i seciranja. li Trepanirana lobanja trinaestogodišnjeg djeteta za koje se smatralo da je iz ranog kršćanskog perioda pronađena je u Co Meathu u Irskoj, a postoje i drugi irski primjeri iz srednjovjekovnog perioda.Krajem 17. stoljeća čovjek po imenu Neil Beaton, za kojeg se kaže da je nepismen, ali je bez sumnje naučen iz srednjovjekovne usmene tradicije, živio je na Skyeu i bio uspješan liječnik, koji je, između ostalog, izliječio čireve, glavobolje i komplikacije nakon porođaja. Rečeno je i da je "izrezao komad iz Ženske lubanje širi od pola krune, a ovim obnoviteljem joj je postigao savršeno zdravlje." lii

Irski zakonski traktati, iako šute o tehnikama i opsegu kirurških aktivnosti i#146, potvrđuju da su u Irskoj provedeni kirurški zahvati. Bretha Cr & oacutelige pokazuje da je doktoru bilo dozvoljeno da izazove krvarenje tokom liječenja, ali je morao platiti kaznu i podmiriti troškove održavanja pacijenta ako je prerezao zglob ili tetivu.

Koštači su sigurno postojali u Walesu, Škotskoj i Irskoj još od srednjeg vijeka, a vjerojatno i duže. Kao i šarmeri i drugi narodni iscjelitelji, postavljanje kostiju bilo je nešto što je išlo u krvi, a postavljači kostiju bili su nadareni dodirom ’. Vježbu su vježbali uz svoja uobičajena zanimanja. U Fifeshireu 20. stoljeća, učitelj, kovač (kovači koji su se obično ubrajali u kosture), kamenolom, pločar, babica i stolar, svi su postavljali kosti, a posjećivali su ih i bogati i siromašni ljudi. liii Njihova posebna vještina bila je u liječenju uganuća i iščašenja, i iako je sigurno bilo nekih koji su propustili tuberkulozne zglobove i nisu uspjeli otkriti prijelome, bilo je mnogo onih koji su bili vrlo kompetentni u svom poslu i uživali su dobru reputaciju. Masaža, vezivanje zahvaćenog dijela udova i vjera koju su pacijenti imali u postavljanje kostiju bili su dio prakse. Bilo je i nekoliko verzija šarma koje su se naširoko koristile za uganuća i iščašenja:

Druge verzije ovoga zamjenjuju imena različitih svetaca, pa čak postoji i njemački šarm iz rukopisa iz 10. stoljeća koji koristi imena Phol, Woden i Balder (teutonska božanstva), što pokazuje koliko je formula bila široko rasprostranjena. Bio je poznat u Irskoj na sličan ili raniji datum otkad M & iacuteach koristi njegovu kratku verziju za ozdravljenje ruke Nuade u Drugoj bici kod Maige Tuireda.

Pregledavši koncepte i metode keltske terapije, drevne i novije, pogledajmo sada neke od praktičara liječenja od ranih do modernih vremena.

i) Iscjelitelji u klasičnim izvještajima.

Kako se prakse starih Kelta počinju uvlačiti u fokus kroz primamljivih nekoliko djelića informacija grčkih i rimskih komentatora, druidi postaju očigledni kandidati za ulogu liječnika i iscjelitelja. Međutim, jedini pisac koji ih je zapravo nazvao iscjeliteljima je Plinije Stariji (23-79. N. E.). Drugi klasični pisci, uključujući Julija Cezara, opisuju ih radije kao vjerske stručnjake, savjetnike, vidioce, filozofe i pravne stručnjake. Najbliže im se približava slika o njima kao iscjeliteljima izvan Plinija, Strabonov opis Vatea i Druida kao "prirodnih filozofa" i opažanja Julija Cezara da su vješti u djelovanju prirode - oboje možda su pretpostavili neko znanje o medicini i liječenju.

Plinije Stariji nije uvijek pouzdan u svojoj Prirodnjačkoj istoriji jer su neki od primjera koje on daje očigledno fantastični. Međutim, on je služio kao vojni tribun u Galliji Belgici 45. godine, a kasnije je bio prokurator u Galliji Narbonensis 70. godine i Galliji Belgici 75. godine. Stoga je imao iskustvo iz prve ruke o galskom narodu o kojem je pisao i, kako naslov njegove knjige sugerira, prirodna istorija, koja je uključivala bilje i druge tvari koje su se koristile za liječenje, bila je jedno od njegovih glavnih interesa.

Njegov živopisan i romantičan prikaz svećenika u bijelim ogrtačima koji šestog dana Mjeseca zlatnom srpom sijeku imelu, opstao je u popularnoj kulturi kao vjerovatno najtrajnija slika druida. Iako možemo primijetiti sumnjivu prirodu zlata kao oruđa za rezanje, njegovo zapažanje da imela raste#145, ali rijetko na hrastu#146 svakako je istinito i mogla je to biti značajna prilika kada se našlo na onome što je bez sumnje bilo sveto drvo do Gala. Druidi se u ovom izvještaju pojavljuju kao vjerski stručnjaci određenog statusa i moći budući da je goveda bila od velike vrijednosti za plemena, žrtvovanje dva bijela bika, koje je uslijedilo nakon berbe imele, bilo je značajno. Iako Plinije ovdje spominje druide kao svećenike, ranije ih je nazvao mađioničarima, rekavši da je to ono što izraz#145druid ’ označava među Galima.

Prema Pliniju, druidi su nazvali imelu "sve-iscjeljujućom"#146, a koristili su je da neplodne životinje učine plodnim i kao protivotrov za otrove. Verbein je važna biljka za koju se pominje da su je koristili druidi, s posebnim uputama za njenu berbu, kao što smo vidjeli ranije. Plinije također spominje dvije (neidentificirane) biljke povezane s druidima: selago za koje su rekli da ga treba nositi kao šarm protiv svake vrste zla i njegov dim koji se koristi za liječenje očnih bolesti, te močvarnu biljku zvanu samolus, korisno za bolesti kod goveda.

Budući da su druidi imali duboko znanje o djelovanju prirode, vjerojatno su imali znanje o liječenju i bilju, koje su učili, a također su izvodili i visoke rituale povezane s kretanjem energije između dva svijeta. Međutim, moguće je da su stvarni praktikanti poticali iz klase Vatesa ili Seer -a koje spominje Strabon. Sam Plinije u jednom se trenutku poziva na dekret cara Tiberija protiv "drugova i cijelog plemena vračara i liječnika" koji je izdao car Tiberije, sugerirajući da se ljekari razlikuju od druida ili mađioničara. lv

ii) Iscjelitelji u srednjovjekovnim pričama o Irskoj i Walesu i u škotskom folkloru

U srednjovjekovnim pričama i sagama iscjelitelji su različito opisivani kao "145fizičari" i "146 ili" 145 ljudi medicine i iscjeljivanja ", i" 145 vidovnjaci-liječnici "#146. Druidi se rijetko opisuju kao iscjelitelji, ako ih uopće ima. Naravno, ovdje se mora ponoviti da prikazi koje nalazimo u pričama i mitovima o otočnim Keltima nisu pouzdani kao autentične verzije pretkršćanskih predanja jer a) prepisivači nisu uvijek bili upoznati s praksom koju su opisivali i b) priče i motivi o kojima su pričali zapisani su najranije u 7. stoljeću naše ere i bili su kontaminirani klasičnim materijalom, kršćanskim spisima i predanjima te srednjovjekovnom narodnom tradicijom. Ipak, možemo, vjerojatno, razabrati pretkršćanske, keltske slojeve u pričama koje su do nas došle.

T & aacutein B & oacute Cuailnge, najstariji irski izvor, govori nam o Finginu, f & aacuteithliaigu ili "ljekaru vidovnjaku"#146 kralju Conchoboru. Fingin može vidjeti gledajući ratne ratnice Cethern's koji ih je nanio i kakvu su internu štetu nanijeli. (Conchobar's druid, Cathbad, nije iscjelitelj, već savjetnik, učitelj i prorok.) Cethernove povrede bile su prilično teške, blago rečeno, i očito su zahtijevale natprirodnu vještinu da se poprave. Čak je i Fingin priznao da bi to moglo biti izvan njegovih moći:

‘Ova rana ’, rekao je iscjelitelj, djelo su dva ratnika. ’. ‘Znam ih ’, rekao je C & uacutechulainn, ‘To su bili Bun i Mecon, Trunk and Root, od kraljevih ljudi s najvećim povjerenjem ’. ‘Krvav je ovdje crna ’, rekao je iscjelitelj [to Cethrnu ]. ‘Probili su vam kroz srce pod uglom i napravili križ u vama. Ne mogu "obećati da ću ovo izliječiti", rekao je, "ali#145, ali postoji nekoliko načina na koje bih to mogao spriječiti da te odnesem"#146. lvi

Iako vojni liječnici nisu mogli Cethernu ponuditi nikakvu pomoć, Fingin mu je dao izbor tretmana: ili onaj za koji će trebati godinu dana, ali će mu omogućiti da preživi svoj normalni raspon, ili onaj koji će mu dati dovoljno snage za 3 dana i 3 noći za borbu protiv sadašnjih neprijatelja. Cethern je odabrao drugu opciju u pravom ratničkom modu i Fingin ga je izliječio smjestivši ga u kadu od koštane srži.

Francis Shaw komentira da se, prema jednom srednjovjekovnom izvještaju o medicini u Irskoj, od najvećih liječnika očekivalo da bi trebali moći dijagnosticirati svaku bolest različitih članova porodice iz dima koji se dizao s ognjišta, dajući još jednu demonstraciju povezanost proricanja i iscjeljivanja. lvii

Kao što smo ranije vidjeli, pjesnici i vidovnjaci Finn i Taliesin, u irskoj i velškoj tradiciji, također su imali dar iscjeljivanja, a u škotskim narodnim pričama Michael Scott ’s magijske moći uključivale su ne samo sposobnost liječenja bolesnih, već i dar proricanja budućnosti, čitanja misli drugih ljudi i traženja pomoći vila.

(iv) Profesionalni ljekari

T & aacutein se odnosi na "145 ljudi medicine i iscjeljivanja" koji, kao što smo vidjeli, nisu imali natprirodne vještine za uspješno liječenje Cetherna. Oni su bili vojni ljekari koji su pripadali trupi muškaraca iz Ulstera i liječili su povrijeđene stavljajući biljke i bilje u njihove rane.

U Cath Maige Tuired (11. ili 12. stoljeće, ali oslanjajući se na materijale iz 9. stoljeća), izvještaj o epskoj bitci između Fomorea i T & uacuteatha D & eacute Danaan, druidi su#146 donijeti vatru na lica Fomoirea dok D & iacutean C & eacutecht, liječnik i njegova dva sina i kćerka, moraju liječiti ozlijeđene:

‘Svakog čovjeka koji će tamo biti ranjen, osim ako mu glava ne bude odsječena, ili mu presiječe opna mozga ili leđna moždina, učinit ću ga potpuno cijelim u bitci sljedećeg dana ’. lviii

U priči o Mabinogionu o Mathu, sinu Mathonwyja (sredina 12. stoljeća, ali oslanjajući se na opsežnu ranu usmenu tradiciju), kada se Lleu pretvara u orla otrovanim kopljem Goronwyjem, magičar Gwydion ga je udario svojim čarobnim štapićem i preobrazio se vrati ga u ljudski oblik. Ali nakon toga, dovedeni su svi dobri liječnici u Gwyneddu, i on je znatno prije kraja godine izliječen. ’

Tako je i u velškoj srednjovjekovnoj tradiciji postojala razlika između druida ili mađioničara i profesionalnih ljekara.

v) Lekari u srednjovekovnim zapisima Irske i Velsa

Ne zna se mnogo o irskom ljekaru (staroirski lieig) prije postnormanskih vremena, ali da je postojala klasa profesionalnih ljekara poznato je kroz svjedočenje Brehonovog zakona (od 7. do 8. stoljeća). Uraicecht Becc dodjeljuje im počasnu cijenu od sedam s & eacuteta, bez obzira na čin, a Bretha Nemed to & iacutesech nam govori da su tri stvari ljekaru dale privilegirani status: potpuno izlječenje, bez ikakvih nedostataka i bezbolan pregled. Osim što je djelovao kao dijetetičar, liječnik je znao i nešto o biljnim tretmanima jer je, kako se navodi u Bretha Cr & oacutelige, svrha biljnih vrtova bila briga o bolesnima. Za ranu na licu kralj je imao pravo da mu donese tri strane biljke - vjerovatno se smatralo da su one posebno snažne, ako se ne mogu pronaći, umjesto toga je imao pravo na tri unce srebra. Ljekari su također znali za operaciju jer isti pravni trakt upozorava da je, ako je liječnik prerezao zglob ili tetivu, morao platiti kaznu, a iz lobanja pronađenih u Co Meathu evidentno je da su znali koristiti trepanaciju bez ubijanja njihovih pacijenata. Ljekaru je zbog žrtve plaćen znatan iznos kazne - pola iznosa u teškim slučajevima i do četvrtine u manje teškim slučajevima - pa je očigledno bio visoko cijenjen i bogat.

Iz T & aacuteina saznajemo da su vitezovi Crvene grane imali bolnicu ili kuću poznatu kao Kuća tuge u kojoj su se liječili bolesni i povrijeđeni. Brehonov zakon također opisuje bolnice za korištenje ljudi tuatha. Predviđeno je da ove bolnice ne bi trebale imati prljavštinu, imati četiri otvorena vrata i mlaz vode koji teče kroz sredinu poda. Jasno je tada da su čistoća, ventilacija i voda za čišćenje, kao i piće smatrani bitnim.

Ne znamo ništa o metodama obuke ranih irskih liječnika, ali one su morale postojati jer se pravi razlika između kvalificiranih i nekvalificiranih liječnika. Zakonski tekstovi jasno pokazuju da su kvalificirani ljekari imali znatnu količinu medicinskog znanja, posebno u pogledu povreda i rana (budući da se pravni trakti uglavnom bave kompenzacijom i naknadama).

Čini se da su do 14. stoljeća ti profesionalni liječnici napustili dio svoje zavičajne medicine i započeli novo učenje koje je u Evropu stiglo u 12. stoljeću. Još 1330. Irac je studirao na medicinskom fakultetu u Montpellieru. Novo medicinsko znanje bilo je mješavina arapskog, grčkog i rimskog s velikom količinom narodnih lijekova.

U 16. stoljeću jedan posjetilac Irske dao je prilično prezriv opis domaćih pravnih i medicinskih škola u kojima su učenici učili napamet "šupajući"#146 na slamnatim kaučima i izgovarajući svoje lekcije iz knjiga na latinskom, ‘ bez pravila &# 146. lix Ova slika podsjeća na pjesnike koji u mraku leže na krevetima da komponuju.

Međutim, poznati ljekar Van Helmont, koji je pisao početkom 17. stoljeća, dao je drugi pogled na irskog ljekara. On je ispričao kako je svaka irska plemićka porodica imala svog ljekara, imenovanog ne zbog znanja koje je sa sobom ponio sa fakulteta, već zato što je on zapravo mogao liječiti poremećaje. Van Helmont je tvrdio da su ti liječnici svoje znanje stjecali iz knjiga koje su im ostavili njihovi preci te da su u tim knjigama detaljno opisani simptomi bolesti i domaći lijekovi koji ih mogu izliječiti. Uprkos tome, medicinske knjige koje su do nas došle ne pokazuju domaće lekove, već one gore navedene Evrope, iako su napisane na irskom, a ne na latinskom. Shaw sugerira da su liječnici prikazali kontinentalno učenje, ali da su zapravo nastavili koristiti vlastitu domaću medicinu koja se prenosi usmeno od njihovih predaka.

Vjerojatno je da je ljekarska profesija, poput one pjesnika, bila nasljedna. Ovo je svakako tačno u kasnijem srednjovjekovnom periodu u Irskoj, kada su određene medicinske porodice radile pod patronatom lokalnih vladara i bogatih porodica, kako je opisao Van Helmont. O ’Cassidys bili su liječnici Maguires iz Fermanagha, O ’Lees O ’Flahertys iz Connaughta i O ’Hickeys O ’Briens iz Thomonda, O ’Kennedys iz Ormonda Macnamarama iz Clare.

Vraćajući se u rani srednji vijek u Irskoj, možemo primijetiti da su liječnici koji se pojavljuju u zakonima bili dio ustanove, pravni službenici, kao i ljekari. Njihovo mišljenje i stručnost bili su potrebni za rješavanje visine naknade, kao i za pitanje hoće li bolesnik umrijeti. Ali vjerovatno je iz spomena "nekvalifikovanih" ljekara postojala druga klasa ljekara, čije su znanje o njihovom zanatu prenijeli drugi ljudi u njihovim zajednicama, a ne stekli u školama. lx

Što se tiče Walesa, čini se da neki velški medicinski rukopisi pokazuju više utjecaja domaćih od onih u Irskoj. Nema mnogo čari, ali mnogi su recepti prilično jednostavni, za razliku od složenijih lijekova iz naučene europske tradicije. Dvije su vrste, liste lijekova za određene bolesti i recepti. Proza je izvornije vrste slična onoj koja se nalazi u djelima koja se odnose na odvjetnike i advokate. Karakteriziraju ga numeričke grupe, uključujući trijade, koje su im olakšale učenje. lxi

U velškim zakonima Hywel Dda, pandana Irskog zakona Brehon, lekar je jedan od dvanaest sudskih službenika i očigledno je uživao visok status. Imao je pravo na zemlju, konja, vunenu odjeću od kralja i lanenu odjeću od kraljice. U zamjenu za to, pod kraljevom zaštitom, od njega se očekivalo da besplatno pruži medicinsku pomoć svim ljudima Dvora, iako je imao pravo na njihovu krvavu odjeću, i za tri zaista ozbiljne rane - udarac u glavu koji je dopirao do mozga, udarac u tijelo koji doseže do crijeva i prijelom ruke ili noge - također je primio devet penija i svoju hranu ili pola kilograma bez hrane. Velški ljekar je također poznavao bilje, jer je zabilježeno da je primio četiri penija za lijekove sa biljem za oticanje. Vrijednost ljekara bila je šest krava i šest krava sa povećanjem.

S obzirom na keltsku tradiciju prenošenja znanja s generacije na generaciju, vjerovatno je da je, kao u Irskoj, uloga ljekara bila u porodicama. Znamo da su Rhiwallon i njegova tri sina bili dvorski ljekari princa Dinefwra, Rhysa Gryga (12. v.), Te da se ova porodica nastavila baviti medicinom u Walesu do modernih vremena. lxii

Ugravirani kamen iz prvog vijeka naše ere u Metzu prikazuje ženu doktoricu koja svjedoči o ženama iscjeliteljima u antici.

Iako se liječnici u irskim zakonima i legendama obično nazivaju ‘he ’, postoje dokazi da su žene bile i liječnici i iscjelitelji. Već smo upoznali Airmed, kćer D & iacuteanC & eacutechta, koja je koristila bilje koje je izraslo iz groba u Miachu, a u pričama i sagama ima i drugih primjera liječnica. Ženka pijavica Bebinn izvukla je otrov iz nezacijeljene rane na Cailteovoj nozi pomoću dva fedana ili cjevčice koje je stekla od druge žene iscjeliteljice po imenu Binn, kćerke Modarna. Liječila ga je i od opće slabosti dajući mu pet emetika u određenim intervalima, nakon što je prethodno namočila bilje u vodi. Svaka doza je bila drugačija i imala je različitu akciju. lxiii P.W. Joyce, koja je 1903. godine pisala o medicini u drevnoj Irskoj, komentira: "Vrijedno je napomenuti da se u našoj legendarnoj povijesti često spominju liječnice: pa vidimo da je u staroj Irskoj ta ideja bila u inozemstvu koja se tako naširoko primjenjuje u našoj praksi dan." lxiv

U Brehonovom zakonu spominje se da je žena-ljekarka sa teritorije, banliaig t & uacuteaithe, jedna od dvanaest vrsta žena koje nisu imale pravo biti odvedene u bolnicu radi njege, ali su dojile kod kuće, a plaća se taksa umjesto toga njihova rodbina. To je vjerojatno bilo zato što ih je bilo teško zamijeniti, jer je njihovo prisustvo bilo potrebno u njihovim zajednicama.

Žena-pijavica Bebinn možda je bila takav banliaig t & uacuteaithe

Koje su obuke te žene imale i kako su se uklopile u sistem medicinske njege u drevnoj Irskoj nije poznato.Čini se vjerojatnim da se njihovo znanje prenosilo usmeno i da su liječili obične ljude sa teritorije od svakodnevnih tegoba i rana, a ne od ozljeda na bojnom polju ili onih koje su bile predmet odštetnih zahtjeva.

Kao što ćemo vidjeti, vilinski doktori i narodni iscjelitelji novijeg doba, poput Biddy Early, mogli su biti i žene i muškarci.

Među čuda koja su činili keltski sveci bila su i ozdravljenja. Kako kaže život svetog Patrika u 9. stoljeću, Bog je svojim svetima dao moć liječenja bolesnika, vaskrsavanja mrtvih, pretvaranja gubavaca, protjerivanja demona, izazivanja slijepih da vide, liječenja nijemih i gluhih i tako dalje ’ . Ova čuda očito se temelje na novozavjetnoj tradiciji i sveci liječe snagom kršćanskog Boga, a ne mudrošću koju su primili od poganskog Onostranosti. Međutim, zanimljivo je da Adomnov život u Columbi (7. stoljeće, ali zasnovan na ranijem tekstu) govori o tome kako Columba vidi "vječni oblak"#146 i proročanstva da će te večeri donijeti kišu od koje će se razboljeti ljudi i stoka. On daje Silnanu komad kruha koji je blagoslovljen prizivanjem Božjeg imena i nudi da ga Silnan umoči u vodu, a zatim ga poškropi oboljelima da ih izliječi. Podsjećamo se na f & aacuteithliaig u Adomn & aacuten ’s komentaru ‘ ove dvije stvari, mislim da su jasno povezane - naime, dar proročanstva o oblaku i čudesna moć u liječenju bolesnika. ’

Zanimljivo je, međutim, čini se da najraniji irski sveci i životi#146 sadrže znatno manje ljekovitih čuda od onih na kontinentu od kojih je taj žanr morao biti izveden. Postoji nekoliko više primjera u Žitijima svetih žena nego muškaraca, ali čak je i u Životu Ita, svetice poznate po liječenju bolesti, njih relativno malo. Međutim, umjesto da se na ovo gleda kao na dokaz nedostatka domaće tradicije iscjeljivanja, možda postoji drugo objašnjenje. Sveci su viđeni kao pandani druida s kojima se često bore, suprotstavljajući svoje magijske vještine jedan drugom. Ako su se druidi u ranoj Irskoj i Walesu prvenstveno smatrali mađioničarima, svećenicima i savjetnicima, a ne iscjeliteljima, možda su hagiografi na svete gledali na isti način.

Kao što smo vidjeli, u srednjovjekovnoj Irskoj bilo je iscjelitelja koji su služili potrebama ljudi iz te i uakute i razlikovali se od službenih, kvalificiranih ljekara koji su pomagali u upravljanju bolesnom vladavinom prava i bili skloni žrtvama nasilja i ozljeda. Kao i u većini društava, ti muškarci i žene i njihovi kolege u Walesu, Highlandu i ostrvima Škotske, nastavili su liječiti bolesne, ranjene i mentalno bolesne u svojim zajednicama do danas. Mnogi od ovih domaćih liječnika izliječili su se na način koji odražava liječnički vidovnjak iz T & aacuteina i ranije keltske tradicije. Bili su to "poznavaoci" muškaraca i žena koji su imali iscjeliteljske sposobnosti i koji su, na gotovo šamanski način, mogli razgovarati sa natprirodnim moćima kako bi izliječili bolesti, pronašli izgubljene stvari, uklonili uroke i predvidjeli budućnost. Neki od ovih iscjelitelja su svoje znanje stekli učenjem i knjigama, neki čisto od vila ili drugih natprirodnih bića, neki od njihove kombinacije. U irskoj narodnoj tradiciji različiti usponi i padovi života nad kojima ljudi nisu imali kontrolu općenito su svedeni na aktivnosti bića iz drugog svijeta. Vilinski doktori uspjeli su uspostaviti ravnotežu sa vilinskim svijetom i tako donijeti ozdravljenje. U Irskoj, jedan od najboljih primjera koje imamo je žena iz Co. Clare zvana Biddy Early koja je umrla 1873. lxvii

Neki su govorili da je Biddy Early bila sa vilama odsutna sedam godina i da su je naučili njenoj iscjeliteljskoj moći, drugi da joj je sin poklonio sin koji ga je dobio od vila. Imala je malu zelenu, ili neki kažu plavu, bočicu koju je protresla i pogledala kako bi saznala šta s nekim nije u redu i kako ih izliječiti. Često se smatralo da je bolest posljedica toga što su vile nekoga odvele i ostavile zamjenu na njihovom mjestu. Biddy Early je mogla propisati lijek, a zatim pregovarati sa svojim ljubiteljima i vilama o njima. Odbila je mnoge za koje je rekla da ih se ne tiču ​​jer njihova bolest nije od vila.

Njezini su se lijekovi sastojali od bilja, ljekovite vode (uzete, na primjer, iz rose na travi oko tri granična zida ili iz graničnog toka, granice su liminalne i stoga moćna područja) i prakse poput govorenja nekome da pljuje po osobi ili životinja koju su ‘pregledale ’ (vile). Kako su vile bile zahtjevne, ražanj je služio kao odvraćanje. Također, postoji nešto čudno u vezi s ražnjem, a ako pljunete dijete ili zvjerku, to je isto tako dobro kao da ste rekli "Bog te blagoslovio", kako je rekao jedan od doušnika Lady Gregory. 3

3 Spittle se široko koristio kao ljekovito i zaštitno sredstvo. Često se smatralo da je još učinkovitiji za liječenje ako se pomiješa sa zemljom ili prašinom iz svetog bunara ili mjesta. Lady Wilde bilježi da je pljuvanje natašte, posebno ako se pomiješa s glinom iz ljekovitog bunara, bilo posebno učinkovito.

U Walesu, dyn hisbys ili "lukavi" muškarac bio je sličnog karaktera - iako je po definiciji uvijek bio muško, bilo je i "lukavih" gwraig hisbija. Dyn hisbi, poput njegovog irskog kolege, takođe su imali vid i mogli su pronaći izgubljene stvari, ukloniti zle čarolije i izliječiti. Uspio je pozvati duhove, ‘ tylwyth teg ’, poštene ljude, (vile), da pozovu njihovu pomoć. Jedan od takvih ljudi bio je dr. Harries iz Cwrtycadna kod Lampetera (1839), i njegov sin Henry, obojica koji su se odlikovali pojavljivanjem u Bywgraffiaduru, Velšanskom koji, kao poznati mađioničari. Hiljade ljudi okupilo se da ga vidi u njegovoj kući na vrhu brda do koje se stiglo hodajući dvije milje kroz gustu hrastovu šumu. O njemu je bilo mnogo priča, priča o tome kako je izliječio luđake, pronašao izgubljene stvari, kaznio lopove i prizvao duhove.

Za razliku od sličnih iscjelitelja u Irskoj, velški dyn hisbys često su koristili čari, čini i magijske obrede izvedene iz magijske tradicije koja se temeljila na ezoterijskom materijalu iz zemalja poput Perzije i Egipta koje su preplavile Evropu nakon prvog križarskog rata. lxviii

U Irskoj, Škotskoj i Walesu postojala je i vrsta narodnih iscjelitelja poznata kao šarmer. U Walesu se swynwr razlikovao od consurwra (čarobnjaka) ili dyn hisbysa, nije tražio natprirodne moći, već samo posjedovao tajno znanje koje mu je omogućilo iscjeljenje. Ovo se znanje prenosilo s generacije na generaciju, a njegova učinkovitost ovisila je o tome da se čuva u tajnosti. Šarmeri su bili nešto prihvatljiviji kršćanskom narodu od dyn hisbija koji su svoje moći dobili od duhova. U mom području Walesa, Ceredigion, postojao je swynwr po imenu Jonathan Richards koji je živio u Blaen Brwynu. Poznat kao Jonathan Bach kako bi ga razlikovao od svog oca koji je također bio swynwr, uspio je zaustaviti krvarenje izgovarajući šarm, izliječiti opekotine i ‘slomiti ’ bolest poznatu kao clefyd y galon, ‘bolest vunene niti ’, za koje se čini da su duboko melanholično utjecale na srce. lxix I danas postoje živi ljudi koje je izliječio kao djeca, a čar za provjeru krvi prešao je na ženu iz tog područja, a zatim na njenu nećakinju koja je još uvijek ima. Kao i u dijelovima Irske i Škotske, tradicija je živa i lokalnom stanovništvu se i dalje pribjegavaju, iako postoje dokazi da se ona mijenja kako bi uključila neke od različitih metoda liječenja koje su dolasci donijeli u Wales.

Šarmer je uspio izliječiti zahvaljujući šarmu koji je prešao na njega, doktori vile su bili u kontaktu s Onostranim svijetom, ali bilo je i ljudi koji su uspjeli izliječiti jer su bili sedmi sin sedmog sina ili zbog kontakta sa razna stvorenja. Već smo vidjeli da je u Walesu šindre mogao izliječiti neko ko je jeo meso orla ili čiji je predak bio. U Irskoj je stavljanje crva u ruke djetetu prije krštenja i njegovo ostavljanje dok crv ne umre, dalo tom djetetu moć da izliječi sve dječje bolesti u kasnijem životu. Na jugu i zapadu Irske, osoba koja je lizala ili imala fizički kontakt s gušterom dobila je imunitet od opekotina i mogla ih je izliječiti kod drugih. Još krajem 1980 -ih u Irskoj su čovjeka koji je imao moć liječiti opekline jer je lizao guštera u djetinjstvu pacijente upućivala dva lokalna ljekara. lxx

Da rezimiramo, imamo neke dokaze klasičnih pisaca da su druidi i ljekari Galije imali znanje o biljnoj medicini. Postoje i dokazi iz srednjovjekovnih priča i poezije Irske i Velsa da nisu postojali samo profesionalni ljekari, od kojih su neki bili vezani za vojske, već i tradicija ljekara vidjelaca koji su imali natprirodna znanja i darove. Zakoni srednjovjekovne Irske i Walesa potvrđuju profesionalnu klasu ljekara, ali i daju neke sjenovite naznake žena koje su živjele u t & uakuteathu i liječile se. U novije vrijeme bilo je narodnih iscjelitelja koji su liječili ljude u svojim zajednicama kombinacijom metoda, od kojih su neke bile slične onima starih liječnika vidjelaca. Narodni iscjelitelji i dalje postoje i služe svojim zajednicama u dijelovima svijeta koji govore keltski i danas.

Poreklo bolesti i njeno lečenje u velikoj meri su i danas tajanstveni, a postoji nekoliko različitih teorija. Biološki i patološki modeli koje prihvaća ortodoksna medicinska profesija vrlo su uspješni u određenim područjima, ali postoji prostor za komplementarni pristup koji se, poput keltske iscjeliteljske umjetnosti, temelji na kulturnom modelu. Ako vjerujemo, poput Virchowa, da "bolest počinje s nedostatkom regulatornih aparata" i poput Hahnemanna, osnivača homeopatske medicine, da je bolest uzrokovana slabošću ili poremećajem vitalne sile, tada možemo vidjeti kako rješavanjem ovoga regulatorni aparat ili vitalna sila, koja je nesumnjivo povezana s emocijama i duhom, može doći do ozdravljenja. Čari i rituali starih, srednjovjekovnih i modernijih Kelta, zajedno sa njihovim biljnim lijekovima i kirurškim vještinama i vještinama postavljanja kostiju, obraćali su se tijelu, umu i duhu, dopirući do tada, u srce njihove vjere i uvjerenja. S obzirom na to, vrijedni su daljnjeg proučavanja i uvažavanja od strane svakoga tko radi u okviru keltske tradicije.

i Citirano u & Oacute 'h & Oacuteg & aacutein, D: Heroj u irskoj narodnoj historiji, Gill i Macmillan, Dublin, 1985., str. 63

ii Glassie, H: Prolazak vremena u Ballymenoneu. Indiana University Press, Bloomington i Indianapolis, 1995. str.460

iii Lady Gregory: Vizije i vjerovanja na zapadu Irske, Colin Smythe, Gerrards Cross, 1992

iv Jones, Ida B., Hafod 16 (Srednjovjekovna velška medicinska rasprava) u Etides Celtiques, vol 8 (1958-9), str. 346-93

v Eliade, Mirceau: Traite d'Histoire des Religions, str. 293 i Eliade, Mirceau: 'La Terre-Mere et les Hierogamies cosmiques' u Eranos-Jahrbuch, XXII, 1954, str.

vi Glassie, H: Prolaz vremena u Ballymenoneu. Indiana University Press, Bloomington i Indianapolis, 1995 str. 307

vi Cross, T.P. i Slover, C.H: Drevne irske priče. George G. Harrap & amp Company LTD, London, Bombay, Sydney, 1935. str. 412-415

vii Nash, D. W., Taliesin, John Russell Smith, London 1958

viii Mackenzie, Donald A., Škotske čudesne priče iz mita i legende, Dover Publications Inc., 1997.

ix Vidi Nagy, Joseph: Mudrost odmetnika, University of California Press, Berkeley, 1985, str. 160.

x Watkins, Calvert, indoevropska metrika i arhaični irski stih, Celtica, 6 (1963) Hamp, Eric,

xi Semantika poezije na ranom keltskom, radovi sa trinaestog regionalnog sastanka, Čikaško lingvističko društvo, ur. Breach, Woodford A., Fox, Samuel E., Shulamith Philosph (Univerzitet u Chicagu, 1977.).

xii Haycock, Marged: Značaj liste stabala 'Cad Goddau' u Taliesinovoj knjizi u aktuelnim pitanjima lingvističke teorije 68, Keltska lingvistika, str. 300

xiii Grey, E: Cath Maige Tuired, Irsko društvo za tekstove Vol LII, 1982, p55

xiv Kinsella, Thomas, tr: The Tain, Oxford University Press, Oxford, 1969., str.

xv Cross, T.P. i Slover, C.H: Stare irske priče. George G. Harrap & amp Company LTD, London, Bombay, Sydney, 1935. str. 189.

xvi Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992., str. 416-7, 653-5

xvii John, Brian: Tareside Tales from Pembrokeshire, Greencroft Books, Newport, 1993, p132

xviii & Oacute 'h & Oacuteg & aacutein, D: Junak u irskoj narodnoj historiji, Gill i Macmillan, Dublin, 1985., p236-237.

xix Leighes coise Chein u O'Gradyju, S.H., izd .: Silva Gadelica, 2 sv., London i Edinburgh, 1892, ii

xx Vizija Maca Conglinnea u Crossu, T.P. i Slover, C.H: Drevne irske priče. George G. Harrap & amp Company LTD, London, Bombay, Sydney, 1935. pp551-587

xxi Citirano u Toulson, Shirley: The Celtic Alternative, Century Paperbacks, London, 1987. str.52

xxii Griffiths, Kate Bosse, Byd Y Dyn Hysbys, Y Lolfa Press, Talybont,

xxiii Wilde, dama: Irski lijekovi, mistični čari i praznovjerja, Sterling Publishing Co., New York, 1991., str. 50

xxiv Green, Miranda: Bogovi Sunca u drevnoj Evropi, B.T.Batsford Ltd, London, 1991., Poglavlje 6, str. 107-121

xxv ​​Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992., str. 613

xxvi Wilde, dama: irski lijekovi, mistični čari i praznovjerja, Sterling Publishing Co., New York, 1991., str. 51

xxix Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992., str. 613

xxx Bord, Janet i Colin: Sacred Waters, Paladin, London, 1986., str. 57.

xxxi Jones, Francis: The Holy Wells of Wales, University of Wales Press, Cardiff, 1954., str. 102-3

xxxii Green, Miranda: Keltske boginje, British Museum Press, London, 1995., str. 90 (vidi cijelo poglavlje, str. 89-116.)

xxxiv Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992., str. 411-414

xxxv Owen, Elias: Welsh Folk-Lore, Woodall, Minshall and Co., Oswestry i Wrexham, 1896, str. 264.

xxxvi Kondratijev, Aleksej: Jabukova grana, The Collins Press, Cork, 1998., str.

xxxvii Carmichael, Alexander: Carmina Gadelica, Floris Books, Edinburgh, 1992., str. 377

xxxvii Beith, Mary: Healing Threads, Edinburgh, Polygon, 1997., str. 121-3

xxxix Binchy, D. A: Bretha Cr & oacutelige, & Eacuteriu 12, (1938) str. 1-77, stav 27.

xl galski čari koji spominju D & iacuteanC & eacutecht, boga iscjeljenja T & uacuteatha D & eacute Danaana i Goibnua, boga kovača, ispisali su na marginama latinskih rukopisa keltski monasi u istom samostanu.

xli Beith, Mary: Healing Threads, Edinburgh, Polygon, 1997, str. 42

xliiJones, Anne E: Folk Medicine in Living Memory in Wales in Folk Life, Vol 7, 1969, p 61.

xliii MacKillop, James, Rječnik keltske mitologije, Oxford University Press, 1998, str. 114, 175, 214, 380.

xlivTrevelyan, Marie: Folk-lore and Folk-stories of Wales, EP Publishing Ltd, Wakefield, 1973., str. 101-105

xlv Plinije Stariji, Prirodna istorija, Ur. Riley, H.T., Bostock, John, knjiga 25, poglavlje 59 http://www.perseus.tufts.edu/cgi-bin/ptext?doc=Perseus%3Atext%3A1999.02.0137

xlvi Wilde, dama: Irski lijekovi, mistični čari i praznovjerja, Sterling Publishing Co., New York, 1991., str.

xlvii Green, Miranda: Keltske boginje, British Museum Press, London, 1995., str. 169-71

xlviii Iz Tenga Bithnue citirano i prevedeno u Carey, John, Pojedinačna zraka Sunca: vjerske spekulacije u ranoj Irskoj, Centar za napredne velške i keltske studije, 1999, str. 88.

xlix Rorie, David: Narodna tradicija i narodna medicina u Škotskoj, Canongate Academic, Edinburgh, 1994., str. 127-8.

l Deane, T and Shaw, T: The Folklore of Cornwall, B.T.Batsford Ltd, London, 1975., str. 141. Vidi i Folklore 54, 1943, str. 298-299.

li Pogledajte web stranicu arheološkog trusta Colchester http://peipa.essex.sc.uk/CAT

lii Beith, Mary: Healing Threads, Edinburgh, Polygon, 1997., str. 89

liii Rorie, David: Narodna tradicija i narodna medicina u Škotskoj, Canongate Academic, Edinburgh, 1994., str. 29

liv Beith, Mary: Healing Threads, Edinburgh, Polygon, 1997., str. 196

lv Kendrick, T.D., The Druids, Methuen & amp Co. Ltd., 1927

lvi Kinsella, Thomas, tr. The Tain, Oxford University Press, Oxford, 1969., str. 210

lvii Shaw, Francis, 'Irski medicinski ljudi i filozofi' u Sedam stoljeća irskog učenja, ur. & Oacute Cuiv, Dublin, 1961., str. 75-86

lviii Grey, Elizabeth A., Cath Maige Tuired, Društvo irskih tekstova, 1982., str. 51

lix Shaw, Francis, 'Irski medicinski ljudi i filozofi' u Sedam stoljeća irskog učenja, ur. & Oacute Cuiv,

lx Vidi Kelly, Fergus, Vodič za rano irsko pravo, Dublinski institut za napredne studije, Dublin, 1988

lxi Morfydd E. Owen, 'Medicinske knjige srednjovjekovnog Velsa i liječnici Myddfaija', Carmarthenshire Antiquary 31 (1995)

lxii Vidi Jenkins, Dafydd Zakon Hywel Dda: Zakonski tekstovi srednjovjekovnog Velsa, Gomer Press, Llandysul, 1986. Vidi i Morfydd E. Owen, „Medicinske knjige srednjovjekovnog Walesa i liječnici Myddfaija“, Karmartinški antikvar 31 (1995) , također Morfydd E. Owen, 'Meddygon Myddfai, preliminarni pregled nekih medicinskih spisa na velškom'. Studia Celtica ix/x (1995), 210-33.

lxiii Joyce, P.W., A Social History of Ireland, M.H.Gill, Dublin, 1920. Priča se nalazi u Acallam naS & eacutenorach, The Colloquy of the Sages.

lxiv Joyce, Patrick Weston: Manja društvena istorija stare Irske, Longmans, Green and Co, London 1906

lxv Citirano u Bitel, Lisa, Spirituales Medici na Isle of the Saints: Monastic Settlement and Christian Community in Early Ireland, Cornell University Press, 1993, str. 173-193

lxvi Davies, Wendy: Mjesto iscjeljivanja u ranom irskom društvu u mudracima, svecima i pripovjedačima. Keltske studije u čast profesora Jamesa Carneya, Maynooth Monographs 2, Maynooth: An Sagart, 198 pp 43-45

lxvii Gregory, Lady: Vizije i vjerovanja na zapadu Irske, Colin Smythe, Gerrards Cross, 1992. str.32-50

lxvii Griffiths, Kate Bosse, Byd Y Dyn Hysbys, Y Lolfa Press, Talybont,

lxix Vidi Evan Isaac, Coelion Cymru, Y Clwb Llyfrau Cymreig, 1938, poglavlje x, str. 145-169

lxx Nolan, Peter: Narodna medicina u ruralnoj Irskoj, u Folk Life, Vol 27, 1988-89, pp 51


Pogledajte video: Keltska mitologija - irska grana 23: Irski panteon iz mitoloških tekstova VS arheološki artefakti (Decembar 2021).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos