Novo

Da li se Osmansko carstvo računa kao kolonijalna sila?

Da li se Osmansko carstvo računa kao kolonijalna sila?

Njihova uloga na Bliskom istoku i u sjevernoj Africi bila je prilično slična ulozi Francuza i Britanaca, koji su ih naslijedili. Francuska i britanska vladavina njihovih područja općenito se naziva kolonijalnom, a osmanska ne. Zašto tako?


Kolonijalizam u svom strogom i povijesnom smislu znači praksu naseljavanja velikog broja kolonista u podređene zemlje, kao što su to učinili Britanci u Sjevernoj Americi, Irskoj, Južnoj Africi, Australiji, Novom Zelandu, Francuzi u Alžiru, Španjolci i Portugalci na latinskom Amerika, Rusi na gotovo svim njihovim anektiranim teritorijama i mnogi paralelni primjeri u predmodernom svijetu. U ovom strogom smislu, Osmanski Turci nisu prakticirali kolonijalizam; nisu poslali značajan broj Turaka da žive u osvojenim zemljama. Osmansko carstvo je, međutim, bila imperijalna sila koja je vladala velikim brojem stranih zemalja protiv volje domaćeg stanovništva


Osmansko carstvo, poput Kine, nije se uklapalo u "klasičnu" definiciju kolonijalne moći.

Europske zemlje smatraju se "kolonistima" jer su kolonizirale ili naselile zemlje daleko od svojih domovina u Americi, Africi, Aziji i Australiji.

Osmanlije (i Kinezi) su osvojili područja koja su bila izvan, ali uz njihovu domovinu. Ja bih to nazvao "puzajućom" kolonizacijom. No, mnogi ljudi okarakteriziraju ove dvije zemlje kao "osvajače", a ne kao "kolonizatore".


Francuska i britanska vladavina njihovih područja općenito se naziva kolonijalnom, a osmanska ne.

Zapravo, to nije sasvim tačno. Ovdje možete vidjeti Osmanlije na popisu drugih "dobro poznatih" kolonijalnih sila poput SAD -a ili Japana. Osmanlije su bile aktivne na Balkanu, u sjevernoj Africi i arapskom svijetu.

Mislim da vrijedi ukratko opisati kako je izgledao drugi europski kolonijalizam kako bi se osmanski kolonijalizam stavio u kontekst.

Ono što se često podrazumijeva pod kolonijalizmom su zemlje koje šalju valove doseljenika u inozemstvo, što se dogodilo kada su velike kolonijalne sile (Španjolska, Portugal, Francuska i Velika Britanija) kolonizirale Ameriku. Migracije koje su sponzorirale države usporile su se nakon što su bivše američke kolonije stekle neovisnost. Nekoliko velikih naselja bilo je izvan Amerike, na primjer u Južnoj Africi, Australiji i Novom Zelandu. Ali to su bili prije izuzeci nego pravilo.

Na drugim mjestima, Europljani su se susreli s neprijateljskim okruženjem (pustinje, tropske bolesti) i gusto naseljenim područjima. Kolonijalne sile ih nisu naselile. Umjesto toga, tražili bi ih i osnovali trgovačke ispostave. Poboljšanja uslova putovanja i medicine kasnije su ih dovela do dovođenja trupa i administratora u 19. stoljeću. Došli su i doseljenici, ali nije bilo velikih migracija koje je sponzorirala država, kao u Americi. Broj Europljana u tim kolonijama bio je vrlo mali. Zapravo, toliko mali da su neki posmatrači izigrali Indijance mogli utopiti Britance koji su tamo živjeli da su pljuvali odjednom.

Na kraju, postojao je izuzetak od izuzetka. Migracije velikih razmjera dogodile su se u Sjevernoj Africi do te mjere da se 1,6 miliona "pieds noira" vratilo u Francusku kada su Alžir, Maroko i Tunis stekli nezavisnost. Ali Alžir je bio poseban. Bio je to francuski "Département", odnosno dio uže Francuske. Škole su učile alžirsku djecu "Nos ancêtres, les Gaulois" (naši preci, Gali). Iako se naziva i kolonijalizmom, primamljivo je staviti ga pod kulturnu konverziju, kulturno širenje ili nešto slično.

Moje je, doduše, nejasno shvaćanje osmanskog kolonijalizma da on dijeli osobine s tri gornja opisa - iako uglavnom trećim. Carstvo je bilo kulturno raznoliko, s Osmanlijama koje su upravljale administracijom, a stanovništvo je bilo prepušteno svojim stvarima. Naselje je poslano na njegovu periferiju (radije nego u inozemstvo) radi širenja turske kulture. Slično poput Rusije, moglo bi se dodati.

Drugi faktor koji ih je razlikovao je to što su ih smatrali bolesnim čovjekom Evrope sve dok nisu propali. Evropske sile su u to vrijeme čekale kada će moći podijeliti carstvo među sobom.


Uglavnom zato što govorimo o različitim vremenima i različitim kontekstima. Ne znam što imate na umu i kako ste točno došli do ovog specifičnog poređenja, ali sličnosti ne izgledaju toliko očite i nazivati ​​“kolonijalizmom” svako teritorijalno širenje koje će dominirati kulturno raznolikim stanovništvom nije od velike koristi. U svakom slučaju, najprirodnije analogije bile bi s Habsburškom monarhijom, Ruskim carstvom ili Perzijom, a ni one se obično ne smatraju kolonijalnim silama.


Ako govorimo o kolonijalizmu u političkom diskursu, postoji vrlo jednostavan odgovor, koji mi se čini i očiglednim i politički nekorektnim. Ljudi koji govore o kolonijalizmu općenito to čine iz već postojećeg pogleda na svijet, u kojem kolonijalizam govori o zlim bijelim Europljanima koji napadaju i tlače vrle narode tamnije puti. (U ekstremnim slučajevima, vrli jer im je koža tamnija.)

Budući da su Osmanlije imale istu (sjevernu Afriku) ili tamniju (balkansku) kožu od podaničkih naroda svog carstva, prema gornjim kriterijima ne mogu biti kolonijalisti, zar ne? I ova logika se prenosi na npr. Ruski ekspanzionizam na Baltiku, kineski napadi na Tibet itd.

To je ista vrsta rezonovanja koja tvrdi da crnci ne mogu biti rasistički: to jest, to je tvrdnja koja se iznosi iz političkih razloga (bez obzira da li osoba koja tvrdi zaista vjeruje u to), bez ikakvog osnova u stvarnim dokazima .


Kolonijalni odnos definiran je eksploatacijom jedne teritorije ("kolonija") od strane druge ("metropol"). To može uključivati ​​naseljavanje građana metropole u koloniju na račun lokalnog stanovništva kolonije, ali to nije potrebno. Češće je cilj izvući jeftinu radnu snagu i sirovine iz kolonije i koristiti koloniju kao tržište za metropolsku industrijsku robu. Često će kolonija biti ograničena izravnom trgovinom s bilo kojom drugom teritorijom (uključujući i druge kolonije istog metropola!). Dobar znak kolonijalnog odnosa u kasnijim vremenima bio je to što kolonija neće biti politički predstavljena u vladi metropole (ili će biti zastupljeni samo doseljenici metropole).

Osmansko carstvo ne odgovara ničemu od navedenog. To je jednostavno bilo višenacionalno carstvo, nasljeđe iz srednjeg vijeka. Možda imperijalna sila, ali ne i kolonijalna. Zamišljala je sebe prije svega kao čuvara islama, braneći muslimane od nevjerničkih moći i osvajajući nove teritorije za islam kada se za to ukaže prilika (iako se ovo drugo nije dogodilo nakon 1600. godine). Nema dokaza da su je muslimanski podanici barem drugačije gledali, a zapravo su mnoge arapske teritorije u Arabiji i Sjevernoj Africi aktivno nastojale da se pridruže carstvu u svrhu traženja zaštite od Španjolaca i Portugalaca.

Carstvo se tokom 19. stoljeća znatno moderniziralo i sekulariziralo, ali se i dalje zamišljalo kao jedinstvena država, a ne metropol okružen kolonijama. Kada su Osmanlije eksperimentirali s ustavnom vlašću 1878. i 1908.-1913., Svim njihovim teritorijama bilo je dozvoljeno da biraju domaće predstavnike u osmanskom parlamentu.

Austrijsko carstvo je bilo slično. To je također bio srednjovjekovni oslonac i zamišljen je većim dijelom svoje povijesti kao zaštitnik katoličanstva. Vladala je mnogim narodima, od kojih mnogi nisu bili zadovoljni njegovom vladavinom, ali niko ih nikada nije nazvao kolonijama.


Odgovor je vrlo jednostavan. Kao historijski istraživač, izraz kolonija koristi se kao "ako nacija ili nečiji cilj otvaraju trgovačke mogućnosti -> izvor. Međutim, Osmansko carstvo nikada nije osvojilo nijedno mjesto u svrhu trgovine, već se radilo samo o stjecanju drugih zemalja i tako u svim naučnim knjigama vidjet ćete "osvojeni" termin.

Osmanlije su planirale dobiti više zemlje za svoju vjeru. Čak ni njihov finansijski sistem nije bio direktno povezan sa trgovanjem.

S druge strane, nikada nije bilo dokaza da je osmanski plan donosio plemenite metale poput zlata i srebra ili dijamanata.


Ne. Osmanlije nisu bile kolonijalna sila jer nisu kolonizirale izvan kontinentalnih teritorija Europe. Nisu prošli ni Alepa na jugu. Holandija je osnovala i potražila Novu Holandiju; Nizozemski doseljenici koji su osnovali New Amsterdam (New York) i mnoge druge gradove u New Jerseyju, Connecticut -u i Pennsylvaniji.


The Great Game

"The Great Game"bio je politički i diplomatski sukob koji je postojao veći dio 19. i početka 20. stoljeća između Britanskog carstva i Ruskog carstva, oko Afganistana i susjednih teritorija u centralnoj i južnoj Aziji. Također je imao direktne posljedice u Perziji i Britaniji Indija. Britanija se bojala da će Rusija napasti Indiju kako bi dodala ogromno carstvo koje je Rusija izgradila. Kao rezultat toga, došlo je do duboke atmosfere nepovjerenja i razgovora o ratu između dva velika evropska carstva. [1] [2] [ 3] Britanija je postavila kao visoki prioritet zaštitu svih pristupa Indiji, a "sjajna igra" je prvenstveno način na koji su Britanci to učinili. Neki povjesničari su zaključili da Rusija nije imala planove koji uključuju Indiju, kao što su Rusi više puta izjavljivali Britancima . [4]

Velika igra započela je 12. januara 1830. godine kada je Lord Ellenborough, predsjednik Odbora za kontrolu Indije, zadužio lorda Williama Bentincka, generalnog guvernera, za uspostavu nove trgovačke rute do emirata Bukhara. [2] [3] [5] Britanija je namjeravala steći kontrolu nad Emiratom Afganistan i učiniti ga protektoratom, te koristiti Osmansko carstvo, Perzijsko carstvo, Hivatski kanat i Buharski emirat kao tampon države između oba carstva. Time bi se zaštitila Indija i ključni britanski pomorski trgovački putevi spriječivši Rusiju da dobije luku u Perzijskom zaljevu ili Indijskom oceanu. [2] [3] Rusija je predložila Afganistan kao neutralnu zonu. [6] Rezultati su uključivali neuspjeli Prvi anglo-afganistanski rat 1838. godine, Prvi anglo-sikhski rat 1845. godine, Drugi anglo-sikhski rat 1848. godine, Drugi anglo-afganistanski rat 1878. godine i aneksiju Kokanda Rusiji .

Povjesničari smatraju da je kraj Velike igre potpisivanje protokola Komisije za granicu Pamir 10. septembra 1895. godine [7], kada je definirana granica između Afganistana i Ruskog carstva. [8] [9] [10] [11]: p14 Roman iz 1901. godine Kim by Rudyard Kipling učinio je termin popularnim i uveo nove implikacije rivalstva velikih sila. Postao je još popularniji nakon početka sovjetsko -afganistanskog rata 1979. godine. [12]


5 najvećih supermoći svih vremena

Iako je svijet poznavao mnoga velika carstva, popis velesila je kraći. Državi je mnogo teže postati i zadržati status supersile jer to zahtijeva ogromnu dominaciju nad svim njenim rivalima. Kao i sa listama, ne postoji način da se uključi sve što zaslužuje spominjanje, a ja sam, doduše, izostavio jake protivnike poput Otomanskog carstva, Perzijskog carstva, Španjolskog carstva, Arapskog carstva, Mauryanskog carstva i dinastije Tang. Evo pet najvećih velesila u istoriji:

rimsko carstvo

Rimsko carstvo - koje je dostiglo vrhunac svoje moći u drugom stoljeću - bilo je daleko dominantna sila u većini drevnog svijeta. Iako njegova moć nije dosegla čak do Indije i Kine, moć Rimskog Carstva bila je neupitna na Bliskom istoku i u Europi. Pokrivao je gotovo sve velike centre stanovništva i civilizacije u antici, uključujući Grčku, Egipat, Levant, Kartaginu, Anadoliju i Italiju. The stanovništva Rimskog carstva na svom vrhuncu bilo je oko 60 miliona, patuljajući sve njegove susjede i čineći veliki dio svjetske populacije. Veličina carstva značila je da nije bilo potrebno mnogo trgovati osim za stjecanje luksuznih resursa (svila, lapis, začini, tamjan i tako dalje).

Carstvo je bilo daleko vojno dominantno nad svojim susjedima, uz djelomični izuzetak jedine velike organizirane države koja je graničila s njim -Perzija, čija moć još uvijek nije bila jednaka do Rima. Dok su rimske legije mogle i jesu poharale središta Perzije, nije bilo šanse da bi perzijska vojska mogla doći do Rima. Rimske legije bile su u suštini nepobjedive u bitkama sa svojim neprijateljima. Rim na kraju nije pao zbog vanjskih prijetnji, već zbog kontinuiranog građanskog rata, ekonomskih kriza i pretjeranog oslanjanja na plaćenike.

Mongolsko carstvo

Mongolsko carstvo bilo je najveće kopneno carstvo na svijetu. Uspon carstva je još nevjerovatniji jer je grupa mongolskih plemena, koja broje ne više od milion, uspjela osvojiti carstva koja su doslovno bila stotine puta veća. To je postignuto izvanrednom taktikom, mobilnošću, ugradnjom tehnologije pokorenih naroda i logistikom (povoljno za pastirske narode poput Mongola).

Vojskovođa Temujin ujedinjeni sva mongolska plemena do 1206. godine u pedesetoj godini, kada je proglašen univerzalnim vladarom (Džingis -kan). Nakon što je osvojio sjevernu Kinu, uništio je Centralnu Aziju kada su tamo ubijeni mongolski ambasadori, što je lična uvreda Džingis -kana. Kasnije osvajanje Centralne Azije od 1219. do 1221. godine i Iran su uništili tu regiju i jedan je od najbrutalnijih događaja u istoriji. Iako su savremene hronike preuveličane, verovatno je 15-50 miliona ljudi na ovom području umro (većina stanovništva Centralne Azije). Nasljednici Džingis -kana su vladali carstvom koje je nastavilo osvajati veći dio Evroazije, uključujući veći dio Bliskog istoka, dijelove istočne Evrope, Kinu i Rusiju. Carstvo je započelo kratak period mira i trgovine u većem dijelu svijeta. Na kraju, međutim, unatoč nekim zastoji u Japanu i na Levantu, stvarna prijetnja dominaciji Mongolskog carstva bilo je suparništvo između njegovih vladara, a carstvo se rascjepkalo na četiri kanata, koja su se srušila ili osvojila. Nasljeđe Mongolskog Carstva živi u činjenici da 8 odsto svetskih muškaraca vode porijeklo od Džingis -kana.

Britansko carstvo

Britansko carstvo izraslo je iz kolonijalnih i trgovačkih poduhvata Velike Britanije u osamnaestom stoljeću, a do početka dvadesetog stoljeća postalo je najveće carstvo u istoriji, pokrivajući četvrtinu površine svijeta - toliko veliko da "sunce nikada nije zašlo" na njemu. Na svojoj visini, preko a peti svjetskog stanovništva živjelo u njemu.

Za razliku od prethodnih velikih carstava, temelj britanske moći bila je njezina mornarica, koju je mogla upotrijebiti da udari nadaleko. To je omogućilo Britaniji da nametne slobodu plovidbe i suprotstavi se ropstvu i piratstvu, čineći svijet sigurnijim mjestom. Umjesto da nastoji kontrolirati ogromne unutrašnje teritorije radi dobijanja resursa, carstvo je ovisilo o trgovina i kontrola nad strateškim tačkama gužve - Suez, Malacca, Aden, Hormuz, Gibraltar su svi bili Britanci. Time je Britanija postala vrlo bogata.

Britansko carstvo bilo je vrlo raznoliko i uključivalo je teritoriju na svim svjetskim kontinentima, koje se sastojalo od velikog broja kultura. Više nego druga carstva, vladala je heterogenim stanovništvom, dajući joj vremena za evoluciju i savršene načine za upravljanje više regija bilo direktno ili preko lokalnih vladara. Britanska vladavina proširila se na različita mjesta poput Indije, Egipta i Kanade.

Sovjetski savez

Možda je bilo neizbježno da zemlja s veličinom i resursima Sovjetskog Saveza postane supersila. Sovjetski Savez je naslijedio većinu stanovništva i teritorija Ruskog Carstva, carstva koje se tako osvajanjem povećalo da bi se pozvao „zatvor naroda“. Osnova sovjetske vlasti bila je njena ogromna veličina koja je otežavala nokautiranje u ratu, kako je Hitler otkrio.

Ova ogromna kopnena masa ispunjena resursima mogla bi biti raspoređena da izdrži vremenske uvjete i porazi strane vojske. Ogromna kopnena vojska Sovjetskog Saveza, podržana nuklearnim oružjem, bila je napadač koji se nije mogao zaustaviti konvencionalnom bitkom. Geografska prednost Sovjetskog Saveza također je navela mnoge na Zapadu da se plaše da se, na osnovu Heartland teorija geopolitike, ko god je kontrolisao evroazijsko jezgro, mogao je kontrolisati Evroaziju, a time i svijet.

Sovjetska vlast je nastavila da raste sve više zbog svoje opsesije sigurnošću. Tako su sovjetske vojske nastavile da se kotrljaju kako bi svoje neprijatelje držale što dalje od domovine. To je kulminiralo sovjetskom okupacijom istočne Evrope i većeg dijela sjeveroistočne Azije.

Sjedinjene Države

Sjedinjene Američke Države postale su prva prava globalna velesila nakon Drugog svjetskog rata. Na kraju tog rata Amerika je bila dom pola svjetskog BDP -a, omjer koji nikada prije nije bio i nijedna zemlja nije bila usklađena s njim. Četiri decenije Sovjetski Savez mu je konkurirao, ali Sjedinjene Države uvijek su bile jače zbog svoje ekonomije, geografije i savezništva. Od pada Sovjetskog Saveza, vojno i tehnološki, uživao je gotovo potpunu dominaciju u zraku i moru, kao i konvencionalnu kopnenu prednost.

Sjedinjene Države kombiniraju neke od najboljih karakteristika prethodnih velesila. Kontrolira ogromnu teritoriju kontinentalne veličine, bogatu resursima poput Sovjetskog Saveza i ima jaku vojsku koja može nanijeti potpunu pustoš svojim neprijateljima poput Mongola. Kao i Rimsko carstvo, Amerika zaista nema vojnog rivala. Najvažnije je, međutim, da je Amerika - poput Britanije - svoju moć izgradila na temelju neograničenog, neteritorijalnog resursa (trgovina), a poput Britanije, Amerika ima vrhunsku mornaricu koja može pristupiti svim glavnim svjetskim pomorskim putevima.

Međutim, treba se sjetiti da su sve velesile u jednom trenutku prestale biti takve, a najčešće zbog unutrašnjih događaja. Ovo bi trebale zapamtiti čak i najveće velesile, koliko god bile gospodarski i vojno dominantne.

Akhilesh Pillalamarri pomoćnik je urednika u Nacionalni interes. Možete ga pratiti na Twitteru:@AkhiPill.


Valdai Club

Nostalgiju za ulogom u oblikovanju reda na Mediteranu ne treba tumačiti kao želju za ostvarenjem dugotrajnih carskih snova. Ako ništa drugo, to je znak slabosti države koja se morala nositi s posljedicama nestabilnosti u regiji, piše stručnjak Valdai klubaVincent Della Sala.

Kada pomislimo na doba carstva, kako je britanski istoričar Eric Hobsbawm nazivao decenije prije početka Prvog svjetskog rata, Italija ne pada na pamet brzo. Novo ujedinjena zemlja stigla je kasno na carski banket krajem devetnaestog stoljeća, morajući probrati ono što je preostalo nakon što su velike i ne tako velike sile već poharale Afriku i Aziju. Iako Italija nikada nije uspjela izgraditi kolonijalno carstvo, imperijalni impuls oblikovao je njezinu povijest u prvoj polovici dvadesetog stoljeća i nastavlja utjecati na dijelove unutrašnje i vanjske politike zemlje. Ideja da je Sredozemno more “mare nostrum” (“naše more”) središnji je stub talijanske vanjske politike, pa čak i razmišljanja o unutarnjoj sigurnosti.

Relativno kasno ujedinjenje Italije i razvoj države ne znači da ne postoji imperijalna istorija za suvremene Talijane da na neki način vide dio svoje kulturne baštine. Rim se još uvijek kolokvijalno naziva "vječni grad", termin iz doba procvata Rimskog carstva, a svako talijansko dijete se uči da je u jednom trenutku to bio "Caput Mundi" (prijestolnica svijeta). Od Hadrijanovog zida na sjeveru Engleske do Herkulovog hrama u Jordanu, znakovi da je politička moć nekoć počivala u Rimu ostaju u cijeloj Evropi i sjevernoj Africi. Iako formalno nije Carstvo niti politički entitet, Katolička crkva također pruža još jedno carsko naslijeđe koje je potjecalo iz Rima, a svaki posjetitelj Venecije podsjeća se da je postojalo treće carstvo, Mletačka Republika, koja je nekoć vladala Sredozemljem sa teritorija koji je sada Italija. Kao i sva carstva, ova tri su vratila materijalno i kulturno blago koje je još uvijek vidljivo u mnogim dijelovima Italije.

Očigledno je da su protekli vijekovi između kada su Mediteran i Talijanski poluotok bili sjedišta političke i ekonomske moći i ujedinjenja Italije 1860. Kasni dolazak Italije na carsku šahovnicu značio je da je morala ili osvojiti strane zemlje koje su već bile pod kontrolom europskih carstava ili se upustiti u diplomatske manevre kako bi uvjerili druge države da ustupe dijelove svojih kolonija. Nemajući vojne kapacitete da izazove evropske sile, Italija je počela sklapati niz sporazuma o stjecanju kolonija u Africi ili predstraža u Kini, što je navodno dovelo do niza obaveza koje su uvjetovale učešće Italije u Prvom svjetskom ratu. Na primjer, odluka Francuske da preuzme Tunis i ne prepusti ga Italiji dovela je do toga da se pridruži Njemačkoj i Austriji u Trojnoj antanti 1882.

Ambicije Italije s kraja devetnaestog stoljeća donijele su toliko mora kao i ostvarenje njenih carskih snova. Želju za osvajanjem teritorije u Aziji uvelike su ugasile ostale evropske sile i Italija se morala zadovoljiti pristupom gradskoj luci u Kini, a ne željenom Borneu. Tajni sporazum s Britanskim carstvom dao mu je prisustvo na Afričkom rogu, što je dovelo do italijanske kontrole nad Eritrejom i Somalijom. Međutim, sve ne bi išlo glatko kako je planirano. Italija je 1896. godine preuzela kontrolu nad Massawom, dajući joj luku na kojoj može graditi svoje afričke kolonijalne ambicije, ali i uskrativši Etiopiji pristup Crvenom moru. Ovo bi bila prva od mnogih napetosti koje su dovele do barem dva velika vojna sukoba na Rogu Afrike i odlučujućeg poraza kod Adwe 1896.

Političke posljedice vojnog poraza od strane etiopskih snaga imale su posljedice na unutrašnju politiku i dovele su početkom dvadesetog stoljeća do nacionalističkog žara koji je zahtijevao proširenje talijanskih kolonijalnih teritorija. 1911-12. Italija je zaratila s Osmanskim carstvom i uspjela je dobiti kao ustupak većinu današnjeg libijskog teritorija. Uz Afrički rog i Albaniju, također oduzete od raspadajućeg Osmanskog carstva, ova tri područja činila su prostranstvo italijanskih carskih posjeda na početku Prvog svjetskog rata.

Nije iznenađujuće što se italijanski fašistički režim 1920 -ih i 1930 -ih vratio u vrijeme kada je Rim zaista bio Caput Mundi i nastojao je stvoriti imperijalnu moć. Mussolinijev dolazak na vlast djelomično je potaknut "ponižavanjem" poslijeratnog naselja koje nije oslobodilo teritorije, posebno na Jadranu, za koje je Italija vjerovala da su obećane za svoje sudjelovanje na pobjedničkoj strani. Fašistička Italija oživjela je snove o "mare nostrum", nastojeći ga upotrijebiti kao osnovu da postane velika pomorska sila sposobna parirati Britaniji i Francuskoj. Kratkotrajna okupacija Krfa opravdana je na temelju toga što je bio dio Mletačke republike više od 400 godina.

Imperijalni snovi fašističke Italije doveli su do invazije na Etiopiju 1936. godine, čime je u suštini okončana nedjelotvorna Liga naroda. Bio je to također važan dio formalnog stvaranja Talijanskog carstva iste godine. Sa invazijom Albanije 1939. godine, koju je Italija ustupila 1920. godine, fašističko carstvo je uključivalo današnje Libiju, Eritreju i Etiopiju. Nije se proširio mnogo dalje uprkos ambicijama da se pripoje veliki dijelovi dalmatinske obale i čak do Rumunjske. Carstvo nije dugo trajalo jer su se vojni porazi već 1940. smanjili njegove granice i došao je kraj, efektivno do 1941. Poslijeratna nagodba lišila je Italije svih imperijalnih zahtjeva iako je nastavila upravljati onim što se nazivalo Talijanima Somaliland pod mandatom UN -a do 1960.

Kratko i ne baš opsežno carsko iskustvo Italije nije proizvelo političke, ekonomske, pa čak ni kulturne neprilike na koje Ujedinjeno Kraljevstvo nastavlja da se oslanja sa Komonveltom, Francuska na Frankofoniju, pa čak i Španija sa stalnim vezama sa Latinskom Amerikom. Italijanski nije postao široko rasprostranjen jezik u Africi ili Aziji, niti su kolonijalne veze stvorile privilegovane odnose u novonastalim državama ili ekonomijama u razvoju. Njeni odnosi s bivšim kolonijama pružali su onoliko izazova koliko ima mogućnosti. Ovo je posebno slučaj u Libiji, koja je ostala talijansko plažište u sjevernoj Africi i na Bliskom istoku. Postkolonijalni odnosi Italije s Libijom prošli su kroz brojne faze tokom Gadafijevog režima. Jedan od njegovih prvih djela bio je ponovna posjeta ugovoru između dvije zemlje i nacionalizacija talijanske imovine 1970-ih te zahtijevanje ratnih i kolonijalnih reparacija.

Geografija Italije u središtu Mediterana i povijest poluotoka osiguravaju da ideja „mare nostrum“ i refleks intervencije nikada nisu predaleko. Čak je i novoformirana vlada Marija Draghija, navodno više internacionalističkog i europeističkog, smatrala važnim poslati i premijera i ministra vanjskih poslova u Libiju kako bi nadgledali razgovore kako bi pomogli ponovnom uspostavljanju reda u županiji (i osiguravanju talijanskih ekonomskih interesa).


Opcije pristupa

1 Bayly, CA, Rođenje modernog svijeta, 1780–1914: Globalne veze i poređenja (Malden: Blackwell, 2004) Google Scholar Ferguson, Niall, Empire: Kako je Britanija stvorila savremeni svijet (New York: Penguin, 2004) Google Naučnik Hardt, Michael i Negri, Antonija, Imperija (Cambridge: Harvard University Press, 2000) Google Scholar.

2 Za nedavni kritički osvrt na „šta ne treba činiti ako se ozbiljno razmišlja o razumijevanju carstva“, pogledajte sljedeći pregled Fergusonovih i Hardtovih i Negrijevih djela: Motyl, Alexander J., „Je li sve Empire? Je li Empire sve? ”Komparativna politika 38 (2006): 229 –49CrossRefGoogle naučnik. Citat je sa stranice 246.

3 Za detaljniju povijesnu raspravu o ovoj promjeni u upotrebi i shvaćanju carstva, pogledajte Lieven, Dominikovo poglavlje „Imperija: Riječ i njena značenja“, u Empire: The Russian Empire and its Rivals (New Haven: Yale University Press, 2001), 3 - 26 Google stipendista.

4 Za najnoviji rad o ulozi carstava u svjetskoj historiji od antike, pogledajte Burbank, Jane and Cooper, Frederick, Empires in World History: Power and the Politics of Difference (Princeton: Princeton University Press, 2010) Google Scholar. U vezi s tim, također vidjeti Darwin, John, After Tamerlane: The Global History of Empire Since 1405. (New York: Bloomsbury Press, 2008) Google Scholar.

5 O važnosti Rima i Kine za općenitije proučavanje carstva vidi Burbank i Cooper, Carstva u svjetskoj historiji, 23–59 Lieven, imperija, 27–86.

6 Gibbon, Edward, Povijest pada i pada Rimskog carstva, 8 sv. (London: John Murray, 1903. – 1914.) Google Scholar. Za analizu različitih upotreba i shvaćanja pojma „civilizacije“ u različitim imperijalnim okruženjima, pogledajte Pomeranz, Kenneth, „Imperije i pojačanja“, civilizacijske misije, prošlost i sadašnjost, ”Daedalus 134 (2005): 34 - 45 CrossRefGoogle naučnik.

7 Moglo bi se pročitati još jedna nedavna knjiga Nialla Fergusona koja izražava opravdan etos sličan onom Gibona o tome kako se „civilizacija“ „zapada“ ipak može održati suočena s uočenim političkim i ekonomskim izazovima „ostatka“ : Civilizacija: Zapad i ostatak (New York: Penguin Books, 2011) Google Scholar.

8 Do dvadeset prvog stoljeća čak su i Mongoli rehabilitirani. Vidi Kotkin, Stephen, “Mongolski Commonwealth? Razmjena i upravljanje u post-mongolskom prostoru, ”Kritika 8 (2007): 487-531 CrossRefGoogle stručnjak.

9 Za razradu normativne tipologije carstva vidi Ferguson, Niall, „Nesvjesni Kolos: Granice (& amp; Alternative) Američkog Carstva”, Daedalus 134 (2005): 18 - 33 CrossRefGoogle naučnik.

11 Abou-El-Haj, Rifa‘at ‘Ali, Formiranje moderne države: Osmansko carstvo, šesnaesti do osamnaesti vijek (Albany: State University of New York Press, 1991.) Google Scholar.

12 Za uporednu analizu carskog zaokreta u ruskoj istoriji, pogledajte David-Fox, Michael, Holquist, Peter i Martin, Alexander M., „Imperial Turn“, Kritika 7 (2006): 705 –12CrossRefGoogle Scholar. Vidi takođe Gerasimov, Ilya, Kusber, Jan i Semjonov, Aleksandar, ur., Imperija govori: jezici racionalizacije i samoopredeljenja u Ruskom carstvu (Leiden: Brill, 2009) CrossRefGoogle Scholar. Iako smo u velikoj mjeri naklonjeni projektu Antoinette Burton, naše je, kao što smo do sada objašnjavali, potpuno drugačije shvaćanje „imperijalnog zaokreta“ od onog koje nudi u svojoj kritici nauke o naciji. Ona piše: "Pod" imperijalnim zaokretom "podrazumijevamo ubrzanu pažnju utjecaja povijesti imperijalizma na gradska društva nakon dekolonizacije, rasne borbe prije i poslije 1968. i feminizma u posljednjih četvrt stoljeća." U: „Uvod: O neadekvatnosti i neophodnosti nacije“, u Burton, A., ur., Nakon carskog zaokreta: Razmišljanje sa i kroz naciju (Durham: Duke University Press, 2003.), 2CrossRefGoogle Scholar.

13 Klasični izvještaji o osmanskom propadanju su: Lewis, Bernard, The Emergence of Modern Turkey (London: Oxford University Press, 1962) Google Scholar i idem., „Neka razmišljanja o propadanju Osmanskog carstva,“ Studia Islamica 9 (1958): 111-27Google učenjak. Za neke od mnogih kritika vidi Genç, Mehmed, “Osmanlı Maliyesinde Malikane Sistemi”, u Okyar, Osman, ur., Türkiye İktisat Tarihi Semineri Metinler/Tarışmalar (Ankara: Hacettepe Üniversitesi Yayınları, 1971, 231, Sc. Cemal, „Pitanje osmanske propasti“, Harvard Middle East and Islamic Review 4 (1997–98): 30 - 75 Google Scholar. Za preglede literature i kritike opadanja, pogledajte Quataert, Donald, „Osmansko pisanje historije i mijenjanje stavova prema pojmu„ opadanja “, Historijski kompas 1 (2003): 1 - 9 CrossRefGoogle naučnik Sajdi, Dana,„ Odbijanje, Njegova nezadovoljstva i osmanska kulturna historija: putem uvoda, ”u Sajdi, Dana, ur., Osmanske lale, Osmanska kava: razonoda i način života u osamnaestom stoljeću (London: Tauris Academic Studies, 2007), 1 - 40 Google Scholar.

14 Za primjere korištenja ovog novog vokabulara pogledajte Barkey, Karen, Banditi i birokrati: Osmanski put do državne centralizacije (Itaka: Cornell University Press, 1994.) Google učenjak Ágoston, Gábor, „Fleksibilno carstvo: autoritet i njegova ograničenja on the Ottoman Frontiers, “International Journal of Turkish Studies 9 (2003): 15 - 31 Google Scholar Doumanis, Nicholas,“ Durable Empire: State Virtuosity and Social Accommodation in the Ottoman Mediterranean “, Historical Journal 49 (2006): 953 –66CrossRefGoogle Naučnik.

15 Kafadar, Cemal, Between Two Worlds: The Construction of Ottoman State (Berkeley: University of California Press, 1995) Google Scholar Lowry, Heath W., The Nature of the Early Ottoman State (Albany: State University of New York Press, 2003) Google naučnik.

16 Abou-El-Haj, Formiranje moderne države Tezcan, Baki, Drugo osmansko carstvo: politička i društvena transformacija u ranom modernom svijetu (Cambridge: Cambridge University Press, 2010) Google Scholar.

17 Deringil, Selim, Dobro zaštićena domena: ideologija i legitimitet moći u Osmanskom carstvu, 1876–1909 (London: I. B. Tauris, 1998) Google Scholar.

18 Aksan, Virginia H., Osmanski ratovi, 1700–1870: Opkoljeno carstvo (Harlow: Longman/Pearson, 2007) Google Scholar. Radovi Cartera Findleya, od kojih je nekoliko objavljeno prije devedesetih godina prošlog stoljeća, bili su vrlo utjecajni u oblikovanju shvaćanja birokratskih promjena, koje su same bile tako središnje u projektu Tanzimat i dugom devetnaestom stoljeću. Vidi Birokratska reforma u Osmanskom carstvu: Uzvišena porta, 1789–1922 (Princeton: Princeton University Press, 1980) Google učenjak i osmanski građanski zvaničnik: društvena istorija (Princeton: Princeton University Press, 1989) Google naučnik.

19 Vidjeti, na primjer, Aksan, Virginia H., „Lociranje Osmanlija među ranim modernim carstvima,“ Journal of Early Modern History 3 (1999): 103–34CrossRefGoogle Scholar.

20 Peirce, Leslie P., Carski harem: žene i suverenitet u Osmanskom carstvu (New York: Oxford University Press, 1993.) Google Scholar idem., Morality Tales: Law and Gender in the Ottoman Court of Aintab (Berkeley: University of California Press, 2003.) Google učenjak Zilfi, Madeline C., Žene i ropstvo u kasnom Osmanskom carstvu: Dizajn razlike (New York: Cambridge University Press, 2010.) Google naučnik idem., ur., Žene u Osmanskom carstvu: Bliskoistočne žene u ranom modernom dobu (Leiden: Brill, 1997.) Google učenjak Buturović, Amila i Schick, İrvin Cemil, ur., Žene na osmanskom Balkanu: rod, kultura i historija (London: IB Tauris, 2007.) Google Scholar. Pogledajte i relevantne doprinose za: Sonbol, Amira El-Azhary, ed., Beyond the Exotic: Women's Histories in Islamic Societies (Syracuse: Syracuse University Press, 2005) Google Scholar.

21 Zarinebaf, Fariba, Zločin i kazna u Istanbulu: 1700–1800 (Berkeley: University of California Press, 2010) Googleov naučnik Hamadeh, Shirine, Gradska zadovoljstva: Istanbul u osamnaestom stoljeću (Seattle: University of Washington Press, 2008) Google Znanstvenik Grehan, James, Svakodnevni život i kultura potrošača u Damasku iz 18. stoljeća (Seattle: University of Washington Press, 2007) Google Scholar Boyar, Ebru i Fleet, Kate, A Social History of Ottoman Istanbul (Cambridge: Cambridge University Press, 2010) CrossRefGoogle naučnik.

22 Baer, ​​Marc David, počašćen slavom islama: preobraćenje i osvajanje u osmanskoj Evropi (New York: Oxford University Press, 2008) CrossRefGoogle naučnik Shefer-Mossensohn, Miri, Osmanska medicina: iscjeliteljske i medicinske ustanove, 1500–1700 (Albany : State University of New York Press, 2010.) Google Scholar. Vidi i Tezcan, Baki i Barbir, Karl K., ur., Identitet i formiranje identiteta u osmanskom svijetu: Svezak eseja u čast Normana Izkowitza (Madison: University of Wisconsin Press, 2007.) Google Scholar.

23 Pjevačica, Amy, palestinski seljaci i osmanski dužnosnici: Ruralna uprava oko Jeruzalema šesnaestog stoljeća (Cambridge: Cambridge University Press, 1994.) CrossRefGoogle Scholar Hathaway, Jane, The Politics of Households in Ottoman Egypt: The Rise of the Qazdağlıs (Cambridge: Cambridge University Press, 1997.) Google Scholar idem., Priča o dvije frakcije: mit, sjećanje i identitet u osmanskom Egiptu i Jemenu (Albany: State University of New York Press, 2003.) Google Scholar Hathaway, Jane, s prilozima Barbir, Karl K., The Arab Lands under Ottoman Pravilo, 1516–1800 (Harlow: Pearson Education, 2008) Google učenjak Greene, Molly, Zajednički svijet: Kršćani i muslimani u ranom modernom Mediteranu (Princeton: Princeton University Press, 2000) CrossRefGoogle naučnik Minkov, Anton, Prelazak na islam u Balkan: Kisve Bahası Peticije i osmanski društveni život, 1670–1730 (Leiden: Brill, 2004) Google Scholar.

24 Casale, Giancarlo, Osmansko doba istraživanja (Oxford: Oxford University Press, 2010) CrossRefGoogle Scholar.

25 Faroqhi, Suraiya, Osmansko carstvo i svijet oko njega (London: I. B. Tauris, 2004) Google Scholar.

26 Krstić, Tijana, Osporne prelaske u islam: narativi o vjerskim promjenama u ranom modernom Osmanskom carstvu (Stanford: Stanford University Press, 2011) CrossRefGoogle Scholar.

27 Rothman, E. Natalie, Brokering Empire: Trans-Imperial Subjects Between Venice and Istanbul (Ithaca: Cornell University Press, 2011) CrossRefGoogle učenjak Kafadar, Cemal, „Smrt u Veneciji (1575): anadolski muslimanski trgovci koji trguju u Serenissimi, ”Journal of Turkish Studies 10 (1986): 191-217 Google Scholar Eileen M. Kane,“ Hodočasnici, sveta mjesta i višekonfesionalno carstvo: ruska politika prema Osmanskom carstvu za vrijeme cara Nikole I, 1825–1855, ”( Doktorat, Princeton University, 2005).

28 Vidi, na primjer, Baer, Počašćen Slavom islama Metin I, 16 . Yüzyılda İstanbul: Kent — Saray — Günlük Yaşam (İstanbul: Yapı Kredi Yayınları, 2011.) Google naučnik.

29 Kuran, Timur, Duga razlika: Kako je islamsko pravo obuzdalo Bliski istok (Princeton: Princeton University Press, 2011), 5Google Scholar.

32 Faroqhi, Suraiya, Artisans of Empire: Crafts and Craftspeople under the Ottomans (London: I. B. Tauris, 2009) Google Scholar idem., Ljudi skromne supstancije: Vlasnici kuća i nekretnina u sedamnaestom stoljeću Ankara i Kayseri (Cambridge: Cambridge University Press, 1987.) Google Scholar idem., Živjeti u osmanskim zemljama, 1480. do 1820. (Istanbul: Isis Press, 1995.) Googleov učenjak Doumani, Bešara, Ponovno otkrivanje Palestine: trgovci i seljaci u Jabal Nablusu, 1700–1900 (Berkeley: University of California Press, 1995.) Google Znanstvenica Hanna, Nelly, poduzetnici zanatlije u Kairu i rano-modernom kapitalizmu (1600–1800) (Sirakuza: Syracuse University Press, 2011) Google Scholar idem., U pohvalu knjiga: Kulturna istorija srednje klase u Kairu, šesnaesti do osamnaesti vijek (Sirakuza: Syracuse University Press, 2003.) Google Scholar idem., Zarađivanje velikog novca 1600.: Život i vremena Ismaila Abu Taqiyye, egipatskog trgovca (Sirakuza: Syracuse University Press, 1998.) Google učenjak Faroqhi, Suraiya i Veinstein, Gilles, ur., Trgovci u Osmanskom carstvu (Pariz: Peeters, 2008) Googleova naučna flota, Kate, Europska i islamska trgovina u ranoj osmanskoj državi: Trgovci iz Genove i Turske (Cambridge: Cambridge University Press, 1999) Google Scholar Mayer, Ann Elizabeth, ur., Vlasništvo, društvena struktura, i pravo na modernom Bliskom istoku (Albany: State University of New York Press, 1985) Google Scholar.

33 Hanna, Zaradite veliki novac.

34 Posljednje poglavlje najnovije knjige Nelly Hanna bavi se egipatskom ekonomskom poviješću u dvadesetom stoljeću, tvrdeći da je u ranom modernom razdoblju bilo više oblika kapitalizma i da su „razvoj oblika zanatskog kapitalizma“ kasnije „podvukli više dominantne “(Zanatski preduzetnici, 194).

35 Lewis, Bernard, Što nije u redu? Sukob islama i modernosti na Bliskom istoku (New York: Oxford University Press, 2002) Google Scholar Bulliet, Richard W., The Case for Islamo-Christian Civilization (New York: Columbia University Press, 2004), 47-93 Google Naučnik.

36 Vidi, redom, Andrews, Walter G. i Kalpaklı, Mehmet, Doba voljenih: Ljubav i voljeni u ranoj modernoj osmanskoj i evropskoj kulturi i društvu (Durham: Duke University Press, 2005.) Google Scholar Casale, Osmansko doba istraživanja Philliou, Christine M., Biografija jednog carstva: Upravljanje Osmanlijama u doba revolucije (Berkeley: University of California Press, 2011) Googleov naučnik Krstić, Tijana, „Osvijetljena svjetlošću islama i slavom Osmanskog sultanata: Ja -Narativi o prelasku na islam u doba konfesionalizacije, „Komparativne studije u društvu i historiji 51 (2009): 35 -63 CrossRefGoogle naučnik Brummett, Palmira, Osmansko more i levantinska diplomacija u doba otkrića (Albany: Državno sveučilište New York Press, 1994.) Google Scholar Necipoğlu, Gülru, Doba Sinana: Arhitektonska kultura u Osmanskom carstvu (London: Reaktion, 2005.) Google učenjak McGowan, Bruce, “Doba Ayana, 1699–1812”, u Halil İnalcık s Quataertom, Donaldom, ur., Ekonomska i društvena historija Osmanskog carstva: Tom 2, 1600–1914 (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), 637 - 758 Google Scholar Quataert, Donald, „Doba reformi, 1812 –1 914, ”u Halil İnalcık sa Quataertom, Donaldom, ur., Ekonomska i društvena istorija Osmanskog carstva: Drugi tom, 1600–1914 (Cambridge: Cambridge University Press, 1997), 759 - 944 Google Scholar Freely, John and Burelli , Augusto Romano, Sinan: Arhitekta Süleymana Veličanstvenog i osmanskog zlatnog doba (London: Temza i Hudson, 1992.) Googleov naučnik İnalcık, Halil, Osmansko carstvo: klasično doba, 1300–1600, Itzkowitz, Norman i Imber, Colin , trans. (New York: Praeger, 1973.) Google Scholar.


Najvažnija carstva u istoriji

Biti imperijalna sila ne impresionira ljude kao nekada. Prije jednog stoljeća zemlje su nastojale biti dominantna svjetska sila i bile su spremne voditi ratove kako bi stekle carstvo ili se držale onoga koje su već imale.

Naravno, u današnje vrijeme u ovom „ljubaznijem i nježnijem“ svijetu imperijalizam se smatra politički nekorektnim. Kao rezultat toga - i zato što je održavanje carstva preskupo skupo - njih u osnovi više nema, iako se zadržava nekoliko ostataka (kao što su Foklandska ostrva za Britance i Komorska ostrva za Francusku).

Nekad su, međutim, svi bili bijesni, a neki su se proširili po cijelom svijetu, a neki od njih trajali su stotinama, a u nekoliko slučajeva čak i tisućama godina.

10. Carstvo Maja (oko 2000. p. N. E. 1540. n. E.)

Kako se Majevsko Carstvo našlo na listi pored tako poznatih carstava poput Rimskog, Britanskog i Mongolskog? Lako. To je rekord za najduže carstvo - skoro 3500 godina! To je dvostruko duže od Rimskog carstva i 1500 godina duže od raznih kineskih dinastija zajedno! Iako se o njegovih prvih 3.000 godina zna vrlo malo, njegov nestanak i kratka interakcija sa Španjolcima u 16. stoljeću su legende. Danas nam je od Maja ostalo samo njihova impresivna struktura nalik piramidama razbacana po poluotoku Yucatan i kalendar sudnjeg dana za koji se čini da je danas svima naoružan.

9. Francusko carstvo (1534-1962)

Konačno je postalo drugo po veličini carstvo u istoriji (odmah iza Britanskog carstva), u zenitu se Francusko kolonijalno carstvo prostiralo na više od 4,9 miliona kvadratnih milja i pokrivalo je gotovo 1/10 ukupne površine Zemlje.

Njegov utjecaj učinio je francuski jednim od najrasprostranjenijih jezika na svijetu i doveo francusku arhitekturu, kulturu i kuhinju u četiri strane svijeta.

Nažalost, kao i sva velika evropska carstva, do njegovog raspada došlo je postupno tijekom dugog vremenskog razdoblja, jer je izgubilo teritorije za druge zemlje u nastajanju - posebno za Britance - i pretrpjelo je dva svjetska rata, koja su ga financijski iscrpila.

Iako se nastavilo držati do nekih svojih teritorija i u 20. stoljeću (i još uvijek to čini do danas), do 1962. godine, davanjem neovisnosti pobunjenom Alžiru, Francuskog Carstva u osnovi više nije bilo, približavajući se dugo i kulturno doba u ljudskoj istoriji.

8. Špansko carstvo (1492-1976)

Jedno od prvih globalnih carstava, na svom vrhuncu, posjedovalo je teritorije i kolonije u Evropi, Americi, Africi, Aziji i Okeaniji, čineći ga jednom od najvažnijih političkih i ekonomskih sila u svijetu već nekoliko stotina godina. Njegovo osnivanje u 15. stoljeću također je otvorilo modernu globalnu eru, a pet vijekova evropske dominacije u globalnim poslovima prije konkurencije drugih evropskih sila - posebno francuske i britanske - oslabilo je Španiju do te mjere da je do kraja 19. stoljeća , to je bila samo sjenka svoje nekadašnje veličine. Kraj je konačno došao tek 1970 -ih, kada je svojim posljednjim kolonijama u Africi i Južnoj Americi dodijelila nezavisnost, što je dovelo do 600 godina španskog kolonijalizma. Njegov glavni doprinos dao je otkriće Novog svijeta 1492. i širenje kršćanstva na zapadni svijet, a oba su trebala dramatično promijeniti geopolitičku dinamiku planete i postaviti temelje modernom zapadnom svijetu.

7. Dinastija Qing (1644-1912)

Ovo je bila posljednja vladajuća dinastija Kine prije nego što je ta zemlja postala Republika, čime je okončan stotinama godina carske vladavine. Prije nego što je bila poznatija dinastija Ming, dinastiju Qing osnovao je mandžurski klan Aisin Gioro u današnjoj Mandžuriji 1644. Brzo je rastao sve dok do 18. stoljeća nije obuhvatio svu današnju modernu Kinu, Mongoliju, pa čak i dijelove Sibira - područje od preko 5,7 miliona kvadratnih milja (što ga čini 5. najvećim carstvom u povijesti, prema masi kopna.) Dinastija Qing konačno je svrgnuta nakon Xinhai revolucije, međutim, kada je carica udovica Longyu abdicirala u ime posljednjeg cara, Puyija, u veljači 1912. godine, čime je okončan dugačak niz careva koji se protegao preko 1500 godina. Nije loše vođenje po svim standardima!

6. Omejadski kalifat (661-750)

Kladim se da nikada niste čuli za ovo, ali pokazalo se da je to jedno od najbrže rastućih-iako najkraće živućih-carstava u istoriji. Organiziran nakon smrti poštovanog proroka Muhameda, to je bio mehanizam kojim se islam širio po Bliskom istoku i u sjevernu Afriku, brišući sve na svom putu. Zapravo, umajadski kalifat bio je drugi od četiri islamska kalifata uspostavljena nakon Muhamedove smrti, ali će na svom vrhuncu pokriti više od pet miliona kvadratnih milja, čineći ga najvećim carstvom koje je svijet do sada vidio (savremeni arapski nacionalizam smatra period Omejada kao dio arapskog zlatnog doba islama). Iako su ga na kraju zamijenili različiti drugi kalifati i carstva (uključujući Osmansko carstvo), on je postavio temelj za ono što je trebao biti gotovo neprekinut niz muslimanske kontrole u regiji, koji se nastavlja do danas.

5. Ahemenidsko carstvo (oko 550-330 pne)

Češće nazivano Medo-perzijsko carstvo, ovo azijsko carstvo bilo je najveće u drevnoj istoriji, koje se na svom vrhuncu prostiralo od doline Inda u današnjem Pakistanu do Libije, pa do Balkana. Kovao ga je Kir Veliki, najbolje se pamti kao glavni neprijatelj grčkih gradskih država tokom grčko-perzijskih ratova, po oslobađanju svojih robova i oslobađanju Jevreja iz njihovog babilonskog zarobljeništva, te po uspostavljanju službenih jezika na cijeloj teritoriji . Međutim, nije prošlo mnogo vremena prije nego što je postala žrtva Aleksandra Velikog u 4. stoljeću prije nove ere, i brzo je poražena i apsorbirana u Aleksandrovo veliko, ali kratkotrajno Carstvo.

4. Osmansko carstvo (1299-1922)

Osmansko carstvo bilo je jedno od najvećih i najdugovječnijih carstava u istoriji. Tokom svoje visine (pod Sulejmanom Veličanstvenim) u 16. stoljeću, protezala se od južnih granica Svetog Rimskog Carstva do Perzijskog zaljeva, te od Kaspijskog mora do današnjeg Alžira, dajući mu de facto kontrolu nad većim dijelom jugoistočne Evrope , Zapadnoj Aziji i Sjevernoj Africi. Početkom 17. stoljeća carstvo je sadržavalo ne manje od 32 provincije, zajedno s brojnim vazalnim državama, što ga je učinilo jednim od zaista velikih carstava čiji se utjecaj osjeća i danas.

3. Mongolsko carstvo (1206-1368)

Iako su imperije trajale kratko-trajalo je samo 162 godine-dok je postojalo, malo je njih bilo zastrašujuće ili je raslo tako brzo kao ovo. Pod vodstvom Ghengis Khana (1163-1227), započelo je s malim-u osnovi samo današnjom Mongolijom-ali je u roku od sedamdeset godina izraslo u najveće susjedno kopneno carstvo u ljudskoj povijesti, koje se na kraju proteglo od istočne Europe do Japanskog mora . Na svom vrhuncu pokrivao je površinu od 9 miliona kvadratnih milja i imao je uticaj nad 100 miliona stanovnika.

2. Britansko carstvo (1603. do 1997.)

Iako je trajalo samo 400 godina, nijedno carstvo nije bilo veće od onog koje je relativno mala ostrvska država Velike Britanije uspjela održati sve do nedavno. Koliko je velika? Na svom zenitu 1922. godine, Britansko carstvo je vladalo nad gotovo pola milijarde ljudi (petina tadašnjeg svjetskog stanovništva) i pokrilo je više od 13 miliona kvadratnih milja (gotovo četvrtinu ukupne površine Zemlje)! Nije loše za državu nešto manju od države Oregon. U stvari, u jednom trenutku Sunce nikada nije zašlo nad Britansko Carstvo, ne zato što Bog nije mogao vjerovati Englezu u mraku, već zbog njegovog globalnog dosega.

1. Rimsko carstvo (27. pne. Do 1453.)

Ovo je jednostavno, jer apsolutno nijedno Carstvo nije toliko poznato i temeljito je proučavano kao ono koje je posjedovalo Mediteran i veći dio Evrope gotovo 1.500 godina.

Osnovan 27. godine prije nove ere, kada je rimski senat dodijelio Oktavijanu titulu - čime je okončana stara Rimska republika (koja je i sama već postojala dobrih 500 godina) - prestala je skoro 1500 godina kasnije kada su Osmanski Turci, pod Mehmedom II, otpustili Posljednji ostaci glavnog grada starog Carstva, Carigrada, 1453.

Naravno, do tada je bila tek sjenka svoje bivše slave (i više nije ni vladala iz Rima), ali je u zenitu 117. godine nove ere bila najmoćnija nacija na planeti, bez ikakve. Iako nije bilo najveće, pa čak ni najdugovječnije carstvo u povijesti, njegov se utjecaj na zapadnu kulturu-posebno u pogledu arhitekture, jezika, književnosti, umjetnosti i znanosti-ne može podcijeniti.

Zapravo, teško je zamisliti kako bi svijet izgledao danas da prije toliko stoljeća nije bilo Rimskog carstva.


Berlin-Bagdad Express: Osmansko carstvo i Njemačka se bore za svjetsku moć

Izvađeno iz Berlin-Bagdad Express: Osmansko carstvo i njemačka ponuda za svjetsku moć, 1898. do 1918. godine napisao Sean McMeekin (fusnote izostavljene). Autorska prava © 2010 by Sean McMeekin. Koristi se uz dozvolu. Sva prava zadržana.

Jednog dana, kada se ispiše cijela istorija - trezvena istorija sa

dovoljno dokumenata - jadni romansa će odustati od posla

i pasti na čitanje gospođice Ostin u isposnici.

— John Buchan, Greenmantle (1916)

Prolog: Pogled sa Hajdarpaše

Na malom rtu koji strši s azijske obale Istanbula, gdje se Bosfor susreće s Mramornim morem, sjedi zadivljujuća neoklasična fasada stanice Haydarpasha. Zgrada se tako savršeno uklapa u malo poluostrvo da se iz daljine čini da Haydarpasha gotovo pluta po vodi. Ovo nije slučajno. Remek-djelo njemačke arhitekture kasnog Wilhelminskog doba, Haydarpasha zapravo ne počiva na samoj obali, već na preko tisuću drvenih gomila, svaka zabijenih u zemlju parnim čekićem, koje podupiru vrhunski čelik- sistem ležajeva karkase. Iako je godinama oštećena požarima, eksplozijama i sabotažama, originalna građevina i dalje stoji kao spomenik njemačkom inženjeringu u njenom zlatnom dobu.

Dramatično okruženje sjajno oslikava privlačnost grada koji se nalazi na dva kontinenta. Haydarpasha, istanbulska željeznička kapija prema azijskoj Turskoj i istoku, fizički je orijentirana prema zapadu, odakle se pruža jedan od najboljih pogleda na istanbulsku evropsku obalu. Minareti Plave džamije pozivaju preko gornjeg toka Mramornog mora, zajedno sa zlatnom kupolom i izblijedjelom crvenom opekom Aja Sofije, te obrisima palače Topkapi i Uzvišene porte, neposredno iznad starih zidina tvrđave Vizantije . Skeniranjem desno, ulazi se na ulaz u Zlatni rog, a sjevernije, po vrlo vedrom danu, moguće je samo baciti pogled na viseće mostove preko Bosfora.

Poput mnogih velikih svjetskih građevina, čini se da Haydarpasha potječe iz nestalog doba, a sama njegova veličina zamjera blagoj osrednjosti današnjeg doba. Izgrađen prije gotovo tačno sto godina, Haydarpasha dočarava zapanjujuće povjerenje Evrope fin de siècle ere, križarski imperijalni duh doba koje nije poznavalo ni ironiju ni izvinjenje. Nema ništa suptilno u vezi stanice ili namjere koja stoji iza nje. Haydarpasha je dizajniran da bude vodeća stanica omiljene željezničke pruge Berlina do Bagdada Kaisera Wilhelma II. Ovde nemačkog cara Weltpolitik prvi je poprimio konkretan oblik, nastojeći ujediniti Istok i Zapad, Aziju i Evropu, i staviti imperijalnu Njemačku čvrsto na put svjetske moći.

Bila je to opojna vizija, jedan od najvećih gambita povijesti svih vremena, a ipak je danas zaboravljen. Kajzerov san o carstvu uglavnom je pao u memorijsku rupu, žrtva i amnezije koju su priznali veliki gubitnici u istoriji, i njene prekrivenosti nihilističkim strahotama nacizma. Čak i bez usporedbe ideja njegovih užasnih nasljednika, Kajzerova vizija ostaje neobično privlačna. Wilhelmova orijentalna povezanost imala je nešto poput osjećaja ljubavne veze, jer se udvarao osjećajima različitih naroda Osmanskog carstva. Svakako, Wilhelm je želio da Nijemci prednjače u „civilizaciji“ Bliskog istoka, oživljavajući njegovu posrnulu ekonomiju i integrirajući je s europskom. U tom smislu, njemački Wilhelmine Drang nach Osten bio je srodan ruskom probijanju u Sibir i Centralnu Aziju ili američkom putu prema Pacifiku pod Manifest Destiny - i znatno razumniji u ekonomskom smislu od lude evropske borbe za Afriku. Kajzerova vizija bila je najromantičniji i vjerojatno najsimpatičniji od svih ovih imperijalnih projekata. Predmeti koje je želio unijeti u moderno doba nisu bili primitivni saplemenici, već nekada veliki narodi Bliskog istoka, čiji su preci svijetu dali pisanje, abrahamsku religiju, demokratiju, filozofiju i nauku. Neka Amerikanci imaju ravnice, Rusi Sibir, Francuzi i Belgijanci i Britanci razne zemlje zaražene malarijom u Africi. Njemačka će izgraditi svoje vlastito ekonomsko carstvo u samoj kolijevci zapadne civilizacije.

Wilhelmova motivacija nije bila isključivo ekonomska, naravno. Lutajući po londonskom stanu koji je napustila njemačka porodica nakon izbijanja rata 1914. godine, novi engleski stanar „naišao je na njemački zemljopisni globus sa sistemom projektovanih i završenih željeznica jasno označenih od Berlina do Madrasa preko Konstantinopolja, južna Perzija, Baluchistan i Bombay '. Ovo je bila mapa carstva koje će okruniti sva carstva, a Wilhelm se razvukao po svjetskoj sceni kao pravi moderni Aleksandar, zauzevši Anadoliju, Mezopotamiju i Perziju i srušivši britanski Raj. Njemačke čelične šine osvojile bi ovo ogromno prostranstvo, forsirajući pustinje, planine i močvare kako bi unijele evropsku tehnologiju u Aziju, dok su svilu, začine, minerale i sirovine Istoka donijeli na tržišta Zapada. Dok je Hitler bio spreman ustupiti Britancima njihovo globalno, pomorsko carstvo u zamjenu za priznanje njegove vlastite dominacije nad euroazijskim kopnom, Wilhelm je želio i Britansko carstvo, uključujući njegove krunske dragulje Egipat i Indiju.

Možda je to izgledalo kao san, ali Wilhelm je imao adut u rukavu: Islam. Mnogo prije formalnog krunisanja Trojne antante 1907. godine, Kaiser je počeo s veličanjem neprijateljske koalicije koja se spojila protiv njega. Rusija, Francuska i posebno Velika Britanija dijelile su jednu kolosalnu Ahilovu petu: svaka je sada vladala nad milionima neposlušnih muslimanskih podanika, čija bi ogorčenost zbog toga što im nevjernici diktiraju lako mogla biti rasplamsana u evropskom ratu.Koliko god se danas činilo čudnim u naše postkolonijalno doba, najveća muslimanska sila na zemlji prije sto godina nije bio Afganistan, Perzija ili čak Osmanska Turska (tada jedine značajne nezavisne islamske zemlje), već Britansko carstvo koje je računalo 100 miliona muslimanskih podanika, rasutih po indijskom potkontinentu, zaljevskim državama, Egiptu i anglo-egipatskom Sudanu. Čak je i carska Rusija brojala 19 miliona islamskih podanika veća od cjelokupnog osmanskog stanovništva, nevjernika i muslimana, a Francuska nije zaostajala. Imperatorska kasna Njemačka, nasuprot tome, mogla je razumno tvrditi da je nevinost u islamskom svijetu, imajući samo mrvicu islamskih podanika u svom malom afričkom carstvu.

To što su svjetski muslimani imali manje osnova za zamjeranje Njemačkoj od njenih neprijatelja u Trojnoj antanti, naravno nije nužno značilo da su sebe vidjeli kao njemačke saveznike. Međutim, nije uzalud drevna kineska predodžba da je 'neprijatelj mog neprijatelja moj prijatelj' postala omiljena poslovica u arapskom svijetu. Kajzer ne bi morao tjerati muslimane da ga vole da je oslabio sile Antante, samo osiguravajući da furije njihovih nagomilanih ljudi ressentiment bili usmjereni na njihovu pravu metu - i daleko od Nijemaca. Sve dok su sile ostale u miru, Wilhelm bi morao biti razumno oprezan u širenju pobune na kolonijalnim teritorijama Antante. Međutim, ako je ikada došlo do rata velikih sila, rukavice bi se skinule.

U međuvremenu, Wilhelm bi se mogao zauzeti jednom od velikih ofanziva diplomatskog šarma u istoriji. Sultan Abdul Hamid II, čija je paranoja o stranim nacrtima u njegovom osmanskom carstvu bila legendarna, bila je obećavajuća meta za zavođenje. Ugrožen od Rusa na Balkanu, Francuza u sjevernoj Africi i Britanaca u Egiptu i Arabiji, 'bolesni čovjek Evrope' očajnički je tražio snažnog evropskog saveznika koji bi se mogao suprotstaviti nasilnicima Antante. Kajzeru, koji je sanjao o proširenju njemačkog uticaja na islamski svijet Bliskog istoka, trebao je sponzor koji bi mu mogao dati kredibilitet kod muslimana - a sultan Abdul Hamid po tituli je bio i kalif, ili vrhovni vjerski autoritet, sunitskog islama . Bila je to utakmica napravljena na nebu.

Iako je usput bilo napadaja, romantika između Kajzera i Sultana bila je u punom cvatu do prve decenije dvadesetog stoljeća. Potaknut osjećajem zajedničke prijetnje opkoljavanja Antante, tim njemačkih inženjera i turskih radnika razbio se u Hajdarpaši u svibnju 1906. Potpisivanje dugotrajne anglo-ruske konvencije u kolovozu 1907. samo je pojačalo osjećaj hitnosti, a veliki neoklasično remek-djelo na azijskoj obali završeno je prije roka u ljeto 1908., nedugo nakon potpisivanja treće i posljednje Bagdadske željezničke konvencije između Kajzera i Sultana. Dok su njemački željeznički stručnjaci započeli prve geodetske radove na planinama Taurus u blizini Kilikijskih vrata koja je jednom prošla Aleksandrova vojska, činilo se da ništa ne može zaustaviti širenje njemačkog utjecaja na Bliskom istoku, jer su teutonski inženjeri počeli istraživati ​​naftu i minerale resursa u Anadoliji, Siriji, Mezopotamiji i Arabiji, čak i dok su prodavači koristili njemačke mašine, proizvodnju i lijekove. Kad bi Orient Express počeo s radom od Berlina do Bagdada i Perzijskog zaljeva, bit će to igra, namještanje i slaganje u njemačkoj kandidaturi za svjetsku moć.

Sean McMeekin je docent za međunarodne odnose na Univerzitetu Bilkent u Turskoj.


Sažetak

Autor knjige Jermeni u modernoj Turskoj, povjesničar Talin Suciyan, stavlja preživjele nad genocidom nad Jermenima u središte svog istraživanja kako bi pružila novi pogled na historiju Turske Republike. Suciyan analizira iskustva i živote svog jermenskog stanovništva nekoliko decenija nakon genocida. U ovom intervjuu, Deniz Yonucu razgovara sa Suciyanom o svom istraživanju i inovativnom antistorijskom pristupu razumijevanju puteva koji su doveli do uništenja Armenaca, posljedica genocida u modernoj Turskoj i važnosti fokusiranja pažnje na iskustva preživjelih nakon katastrofalnih katastrofa. iskustva genocida. The preživjeli kako je opisano u ovom intervjuu, nije ni bijednik zemlje, koji je prisiljen živjeti mučenim životom, niti podložnik čiji glas ne može steći govor. Umjesto toga, preživjela je egzistencija čija se prošlost, sadašnjost i budućnost stalno negiraju, pa joj se oduzimaju.

Kleeova slika pod nazivom 'Angelus Novus' prikazuje anđela koji izgleda kao da će se odmaknuti od nečega o čemu čvrsto razmišlja. Oči mu gledaju, usta su mu otvorena, raširena krila. Ovako se može zamisliti anđeo istorije. Lice mu je okrenuto prema prošlosti. Tamo gdje opažamo lanac događaja, on vidi jednu jedinu katastrofu koja mu neprestano gomila olupine i baca mu ga pod noge. Anđeo bi želio ostati, probuditi mrtve i izliječiti ono što je razbijeno.

Prva knjiga istoričara Talina Suciyana, Armenci u modernoj Turskoj: post-genocidno društvo, politika i historija, prvobitno je objavljen na engleskom jeziku 2015. godine, a kasnije je na turskom jeziku objavio Aras Publishing 2018. 1 Iz arhivskih dokumenata i velikog broja nikad korištenih armenskih i turskih primarnih izvora-uključujući memoare i dnevnike-Suciyan tvrdi da genocid nad Armencima nije kraj: nastavlja se i danas. Njena knjiga baca svjetlo na to kako se i u kojim oblicima posljedice genocida manifestuju u savremenoj Turskoj, kako su turske vladajuće elite do danas prihvatile ovo strašno zlodjelo i šta znači biti Jermen u Turskoj iz anthistorijskog doba perspektivu.

U jednom od svojih najpoznatijih eseja iz doba nacista, „O konceptu istorije“, Walter Benjamin tvrdi da „tradicija potlačenih uči nas da„ vanredno stanje ”u kojem živimo nije izuzetak, već pravilo. ” 2 Da bismo razumjeli naše društvo, moramo usmjeriti svoju pažnju na iskustva potlačenih, kao i onih preživjelih, koji su pretrpjeli najmračnije oblike katastrofa koje je stvorio čovjek. Benjamin nije mogao preživjeti holokaust. Njegovo naslijeđe nas potiče da duboko pogledamo prag između života i smrti gdje je, kako smo elaborirali u ovom intervjuu, preživjelo osuđeno na postojanje. The preživjeli kako je opisano u ovom intervjuu, nije ni bijednik zemlje, koji je prisiljen da živi mučenim životom, ni podložnik čiji glas, izražen u ransierovskom smislu, ne može steći govor i ostaje kao buka. The preživjeli je umjesto toga postojanje čija se prošlost, sadašnjost i budućnost stalno negiraju i stoga joj se oduzimaju.

Godine stavljanje žrtava armenskog genocida u središte svog istraživanja Jermeni u modernoj Turskoj, Suciyan daje novi pogled na historiju Turske Republike i analizira iskustva i živote armenskog stanovništva nekoliko decenija nakon genocida. Istorija Jermena u Turskoj je istorija Turske. Kao što Suciyan dobro pokazuje, ova istorija nije izuzetak od turske istorije, već je za nju centralna. Njena druga rukopisna knjiga, naslovljena Ili nas spasi ove bijede ili naredi našu smrt (Ya Derdimize Derman Ya Katlimize Ferman): Tanzimat iz provincije, fokusira se na sačuvane arhive uništenih. Tamo prikazuje kako je projekat Tanzimat (1839–76), koji se u turskoj i osmanskoj mainstream istoriografiji slavio kao prekretnica osmanske modernizacije i centralizacije, pretvorio svoje armensko stanovništvo u izgnanike. Razgovarali smo sa Suciyan o njenom istraživanju i inovativnom anthistorijskom pristupu kako bismo bolje razumjeli ne samo praksu osmanske i turske vladajuće elite, već i njihovo saučesništvo s određenim segmentima ne-Armenskog stanovništva. Intervju je održan u njenoj kancelariji na Univerzitetu Ludwig Maximilian u Minhenu, gde predaje osmansku i tursku istoriju.

Deniz Yonucu:Talin, oslanjajući se na arhivske dokumente, izvještaje očevidaca i usmene istorije, vaša knjiga pokazuje kako je Jermenima iz različitih klasnih, regionalnih i političkih slojeva u desetljećima koja su uslijedila ostavljena užasna stvarnost genocida. Pokazali ste i kako su turske vladajuće elite i lokalno stanovništvo održali ovu katastrofu kroz dosadašnje poricanje. Ovi dokumenti i izvještaji daju prave odgovore na naizgled paradoksalno pitanje: "Kako to da turske vladajuće elite, koje su donedavno tvrdile da je došlo do radikalnog raskida između Osmanskog carstva i Turske Republike, ipak negiraju najveći zločin Carstva?" Dokazi jasno pokazuju da su turske vladajuće elite nastavile gledati Armene kao neprijatelje i potencijalne prijetnje turskoj nacionalnoj državi i postupile su u skladu s tim. Na primjer, odlukom kabineta Turske dovedeni su ostaci Talaat -paše (jednog od glavnih organizatora genocida nad Jermenima) s berlinskog groblja u Istanbul radi velikog ponovnog ukopa 1943. Ovo je simboličan događaj koji ilustrira put u koju su genocid prisvojile postosmanske turske vladajuće elite. Vaša knjiga, dakle, ne prikazuje samo ono što nazivate „poricanjem porijekla“, već i nastavak antiarmenske prakse i politike tokom dvadesetog stoljeća. Možete li to pojasniti?

Talin Suciyan: Uporni anti-armenizam svojstven je habitusu poricanja. Nismo pogledali rezultate 1915. godine da bismo utvrdili koliko je Republika imala utjecaj na nju. Kako to da jednostavno prihvaćamo da je ovaj katastrofalni događaj, koji je neopozivo utjecao na cijeli region i sve njegove etničke grupe, u suštini ostao bez traga u godinama koje su uslijedile? Veliki dio literature ili poriče, ne promatra ili namjerno odbacuje drugačije pisanje historije. Iako su istraživanja postupno krenula u drugom smjeru u posljednje dvije decenije, apsolutno je neporecivo da smo 105 godina nakon genocida još uvijek daleko od mjesta na kojem trebamo biti. Iznad svega, preživjela generacija koju stavljam u središte svog istraživanja je prošla, čineći pisanje povijesti iz novog kuta još težim.

Osmanska administracija je prepoznala, i bila je vrlo svjesna, konfesionalnih i regionalnih razlika u svom stanovništvu. Posebno su bili svjesni armenske istorije i uprave. Oni su imali dobro razumijevanje uslova i uticaja jermenske uprave u Carigradu u obliku katolikosata u Kilikiji (Sis), patrijaršije u Jerusalimu i katolikosata u Akhtamaru i Echmiadzinu. Budući da su Armenci bili jedan od autohtonih naroda u regiji, potpuno je logično da je osmanska uprava znala za njihovu povijesnu prisutnost. Ovaj aspekt osmanske uprave može nam danas zvučati stran, ali kako je Jermenska patrijaršija u Istanbulu bila osmanska institucija, takvo shvaćanje države od strane nje ne bi trebalo čuditi. Jermeni su tečno i profesionalno koristili turski jezik u pisanju, govoru i štampi (dok su koristili arapsko ili jermensko pismo). Oni su stoga bili važan dio Osmanskog carstva i imali su dosljedan odnos s njim stotinama godina zajedno s Rumom (Grcima), činili su najveći dio kršćanskog stanovništva carstva unutar granica današnje Turske. Većina Armenaca bili su seljaci ili zanatlije, ali je bilo prisutno i dosta Jermena u finansijskom sektoru, što im je davalo veliku odgovornost, ali ograničeni uticaj. Imali su živopisan kulturni život sa vlastitim institucijama širom Carstva. Odluka o istrebljenju Armenaca značila je i istrebljenje prošlosti i stvaranje novog polazišta za historiju. Cilj je bio stvoriti novi svijet u kojem nema Jermena u svojoj prošlosti, sadašnjosti ili budućnosti.

I dalje živimo sa posljedicama ove odluke. Volja ove odluke bila je ustavna i traje i danas. U svojoj knjizi sam pokušao da pokažem koliko je sistematično bilo saučesništvo ne-Jermenskog stanovništva. Ako želite pisati drugačiju istoriju Osmanskog carstva, morate se usredotočiti na Jermene. To nije zbog njihove unutrašnje važnosti, već odlučnosti države u odluci da ih uništi, što je stav koji društvo stalno podržava. Ova politika je trajala neprekidno u posljednjih stotinu godina, s neprocjenjivim iznosima uloženim u poricanje, a poricanjem je prodrlo u svaki aspekt života, čime su ovjekovječene izvorne strukture poricanja. Kroz ovaj proces nastala je „nacija“ u kojoj su se sastali država i društvo. Postavljanjem Armenaca u središte naše rasprave možemo saznati mnogo više o drugim grupama. Želeo bih da kažem sledeće: Jermeni poseduju najstarije i najosnovnije znanje o ovoj zemlji. Umjesto da čekamo da žrtve govore, možemo razmotriti kako su počinitelji počinili svoje zločine. Ne moramo tražiti koncentracijske logore slične onima koji se nalaze u Europi, ali jednostavno možemo potražiti dokaze po četvrtima širom Turske. Vidjeti ostatke miniranih crkava i manastira u provincijama danas ne čudi, naprotiv: sasvim je uobičajeno. Upečatljiv dio je to što su crkve, groblja i jermenske četvrti postali napušteni, prazni krajolici. Danas Jermeni postoje zbog njihovog odsustva. Samo shvaćanje ove činjenice važna je intervencija.

Ne dovodeći u pitanje njihove strukturno superiorne pozicije, akademici i intelektualci u Turskoj koji se pretvaraju da su simpatični prema Armencima, učinili su svojom dužnošću da im diktiraju šta trebaju učiniti i koje zaključke treba izvesti iz armenske historije i njihovih naučnih i umjetničkih doprinosa. Stoga, pored sistematskog uništavanja ljudi, svjedoci smo manifestacija otvorenog epistemičkog nasilja. Razlog zašto su turski intelektualci uvijek upozoravali na Armenke iz dijaspore i označavali ih negativno je taj što Jermeni iz dijaspore ne šutke prihvaćaju ovo epistemičko nasilje, nego ga dovode u pitanje i protive se njegovom donošenju. Stoga su za progresivne Turke najbolji Armenci oni koji su pokoreni gledištem većinskog stanovništva i koji prihvaćaju tursku strukturnu superiornost. Najbolji Armenci su i oni koji prihvataju da, ako se želi boriti za priznanje, to treba učiniti samo na načine na koje se složila turska većina. Dakle, najbolji Armenci su oni koji su opet žrtve epistemičkog nasilja.

DY:Ono što opisujete je srž kolonijalizma i političkih subjektiviteta o kojima govori kolonijalizam. U svojoj knjizi također ističete teme koje smatrate važnima za daljnja istraživanja. To uključuje odnose između Kurda i Armenaca u Osmanskom carstvu. Kažete da je važno vidjeti kako su se osmanske vladajuće elite nosile s tim odnosima. Zapravo, već su obavljena važna istraživanja o konjici Hamidiye 3 i ulozi Kurda u genocidu nad Jermenima. Međutim, koliko ja razumijem, vaša je briga da idete dalje od toga-da pokušate shvatiti "vladanje" carstva posmatrajući njegovo upravljanje armensko-kurdskim odnosima. Da li sam vas dobro razumeo?

TS: Da, upravo na to i mislim. Zapravo, upravo sam završio svoje novo istraživanje o Tanzimatu koristeći arhive iz devetnaestog vijeka Armenske patrijaršije u Carigradu. Ovi neiskorišteni izvori rasvjetljavaju kurdsko-armenske odnose, kao i osmansko-armenske i osmansko-kurdske odnose, te promjenu odnosa moći u provincijama tokom cijelog perioda Tanzimata. Ono što sam naučio iz ove studije je da su strukturne transformacije koje su se dogodile u sklopu osmanskog projekta modernizacije ključne za razumijevanje historije 1915. Historija nije niz sukoba između dobra i zla „nacionalističkim opijanjima“. Objašnjenje genocida i drugih masovnih zločina samo uz nacionalizam odmiče našu pažnju od strukture i njenih institucija. Ako raspravljamo o konjici Hamidiye, a da ne uzmemo u obzir njene brojne preduvjete u prvoj polovici devetnaestog stoljeća, bilo bi u iskušenju pomisliti da je njeno osnivanje vitalna osnova za genocid. Značajan dio kurdskih plemena 1915. bili su aktivni članovi konjice Hamidiye 1890 -ih. Neki od plemenskih poglavara poslali su svoju djecu u Plemensku školu (Aşiret Mektebi) u Istanbulu. To pokazuje da je osmanska administracija smatrala Kurde ne samo naoružanim paravojnim grupama, već i administrativnim kadrovima koji su služili interesima Carstva, ili barem posrednici u regiji. Značaj Plemenske škole nije ovisio o konačnom istorijskom ishodu, već o motivaciji učesnika i države. Ali šta je bio širi kontekst svega toga? Šta je bio razlog svega ovoga? Većina bi odgovorila objašnjenjem da je Osmansko carstvo bilo u oslabljenom položaju nakon poraza u ratovima i da je kao rezultat toga stavljeno pod kontrolu "imperijalističkih zapadnih sila". Nije slučajno što pitanja o politici Osmanskog carstva s početka devetnaestog stoljeća prema svojim narodima i o tome koja se politika koristila protiv Armenaca i Kurda ili ostaju s velikim prazninama ili ostaju bez odgovora. Prilično je zapanjujuće da se danas objavljuje više o kurdskim počiniocima u vezi s 1915. Moramo se zapitati čije se odgovornosti nakon toga ublažavaju ili čine nevidljivim.

Važno je uzeti u obzir da postoji oštra tendencija u osmanskoj i turskoj historiografiji da prikazuje historijske promjene kroz velike rupture. Unutar ove konceptualizacije historijskog narativa skriven je mehanizam poricanja. Na primjer, uzmite 1946. godinu, koju mainstream književnost smatra „vrlo slobodarskom“ u kojoj se politika u Turskoj prebacila na dvopartijski sistem. Ako bismo o tome čitali u armenskim izvorima, umjesto toga bismo jasno vidjeli da ovo vrijeme nikako nije bilo liberalno ili slobodno. Bilo je to vrijeme kada su mnogi jermenski intelektualci prve preživjele generacije nakon genocida pobjegli u druge zemlje, dok su drugi uhapšeni. Kao rezultat toga, Jermeni, a samim tim i Turska, izgubili su po drugi put veliki dio svoje intelektualne baze. Slično, pretežna literatura o Tanzimatu ne pokušava prikazati to vrijeme kao novi poredak, već kao vrijeme napretka i reformi. Kad neko raspravlja o „modernizaciji“ Turske, priča će uvijek početi sa „reformskim periodom Tanzimata“. To je zato što modernizaciju uvijek poistovjećujemo s reformom.Sve do 2000 -ih, u prihvaćenoj Tanzimatovoj naraciji, koja se uvijek pričala iz perspektive glavnog grada, istočne pokrajine nikada nisu bile relevantne za razumijevanje šta Tanzimat i devetnaesti vijek zaista znače. Prva takve vrste koja je to učinila bila je knjiga Der verpasste Friede (Propušteni mir) autora Hans-Lukasa Kiesera.

Vidimo da je to bio period kada je vlasništvo nad zemljom postalo gorući problem, a savezi između kurdskih plemenskih poglavara i osmanske uprave onemogućili su Armencima da održavaju svoje živote u selima. Nadalje, najmanja jedinica društva, porodična struktura, okrenuta je naopačke za Jermene, čineći uslove života nepodnošljivim. To je dovelo do gladi, gladovanja i masovnih migracija. Mnoge promjene u administrativnim podjelama otvorile su put i za druge probleme Jermena. Umjesto da gledamo na balkanske ili arapske provincije, možemo pogledati regije savremene Turske u kojima su Jermeni živjeli pod dva nosioca moći, naime Kurde i državu, da bismo razumjeli kako se "progresivni" uslovi devetnaestog stoljeća još uvijek doživljavaju danas u Turskoj. Nadalje, ako ozbiljno razmotrimo pitanje u vezi s tim kako je nastala 1915., moramo se zapitati i kako su Osmanlije prikupljale podatke o svom narodu počevši od prve polovice devetnaestog stoljeća, kako su se koristile i kakvu su ulogu imale u novonastale administrativne podjele. Tek tada možemo shvatiti da je osnivanje Hamidijevske konjice bio jedan od najokrutnijih ishoda uzaludne borbe protiv nejednakosti i nepravde više od pola stoljeća. Tek tada možemo shvatiti uzročno -posljedične odnose u pitanju.

DY:Ranije ste rekli da "povijest nije niz sukoba između dobra i zla" nacionalističkim opijanjima. "" Možete li jasnije definirati što mislite pod "nacionalističkom opijenošću"?

TS: Pripisivanje genocida isključivo nacionalizmu sprječava nas da razmotrimo duboko ukorijenjeni historijski i strukturni razvoj. Pojednostavljeno objašnjenje da genocid potječe od nacionalizma također omogućava državi da se distancira od odgovornosti određujući svoj nacionalizam kao "dobar", a nacionalizam drugih kao "loš" ili "zao". Nakon što se krivica u naraciji prebaci na turski nacionalizam, kurdski nacionalizam ili armenski nacionalizam, odgovornost primarnog organizatora, države, nestaje. Jednostavnim osuđivanjem nacionalizma kako bismo osudili genocid, završavamo s „multikulturalnom brzom hranom“ koju će svi lakše konzumirati. Ljudi koji bi inače doveli u pitanje odluku države da počini genocid, s olakšanjem otkrivaju da je zapravo kriv „loš“ nacionalizam, nešto potpuno drugačije od nacionalizma za koji se izjašnjavaju kao građani nacionalne države. Lakše je progutati tabletu. Osuđivanje "zlog nacionalizma" i prihvaćanje "dobrog nacionalizma" u nacionalnoj državi događa se gotovo nužno ili čak kao dio zeitgeista. Uostalom, „dobar nacionalizam“ smatra se sine qua non nacionalne države. Stoga smo mi kao građani upućeni da se borimo protiv „zlog nacionalizma“, a mirno podržavamo njegove dobre verzije. Evo kako pravi karakter države ostaje neotkriven: kolonijalizam, rasistički napadi i sistematska diskriminacija na kojoj je utemeljena ostaju netaknuti. Ova binarnost između dobrog i lošeg nacionalizma takođe služi za zamagljivanje različitih istorijskih faktora odgovornih za genocid, uključujući kolonijalne prakse nasilja, kao i administrativne i strukturne alate upravljanja. Pomaže zamagljivanju strukturnih kontinuiteta između carstva i nacionalne države. Slično, nostalgično maštanje o “dobrim starim vremenima, kada smo živjeli zajedno sretno” nije slučajno. Nacionalne države nisu ni demokratske ni egalitarne institucije, a iluzija da bi jednog dana mogle biti takve mora se odraziti i na njihovu budućnost i na njihovu prošlost kako bi se ozakonilo njihovo postojanje. Ne samo da ova iluzija i promišljanje jamče legitimitet nacionalne države, već i ometaju svaki pokušaj otkrivanja početne istine iza državnih kriminalnih struktura. Očigledno je da su oni koji su uspostavili i profitirali od ovog legitimiteta dobro svjesni činjenice da bi otkrivanje dubokih struktura zločina poput genocida uništilo taj legitimitet. Održavanje ovih umišljaja imunizira kriminalce, mase koje su učestvovale u zločinu, strukture koje su promovirale zločin, korištena oruđa, mjesto zločina i pripreme koje su dovele do zločina. Ovaj imunitet i legitimitet stvaraju habitus koji osigurava reprodukciju poricanja na dnevnoj bazi. U ovom narativu, žrtva može postojati samo uz nacionalizam kao počinilac, njene pravne, političke, društvene, ekonomske i kulturne borbe mogu se čitati samo u okvirima nacionalizma. U slučaju Osmanskih Armenaca, njihova više od pola stoljeća duga borba za pravdu i jednakost spominje se gotovo isključivo u kontekstu nacionalizma, dok je to pitanje bilo apsolutno strukturno, poput vlasništva nad zemljom, poput nepoštenog oporezivanja, poput nejednakog tretmana pred zakonom, poput proizvoljnog progonstva armenskih seljana iz svojih sela, zabrane bavljenja ručnim radom i još mnogo toga. Međutim, nema nikoga da prigovori ovoj priči o prebacivanju žrtve na počinioca, nakon što su žrtve fizički uništene.

DY:Ono što govorite je od vitalnog značaja. Kažete da je ključno razumjeti strukturne odnose koji su uvjetovali genocid. Ovo, kao i način na koji se ova struktura nastavlja i reproducira, izuzetno su značajni. Kao što često naglašavate u svojoj knjizi, jedan aspekt ovoga je poricanje.

Negirajući samo prisustvo preživjelih, eliminirajući ih na određeni način i utišavajući ih, nacionalna država osigurava da će se strukturni odnosi i politička realnost koju su stvorile vladajuće elite nastaviti. Kriveći samo "loš nacionalizam" za genocid, Armenci, kako ste to prikladno rekli, optuženi su da su članovi ovog nacionalizma, jednog od mnogih takvih nacionalizama. U isto vrijeme, ovaj naizgled kritičan i egalitarni položaj izravnava Armence sa svim ostalim identitetima u Turskoj i zamagljuje činjenicu da Armenci znaju najdublju istinu o genocidu, a time i o turskoj državi i njenom nastanku.

TS: Preživjeli su iz generacije koja je najbolje poznavala svoju zemlju. Razlog protjerivanja preživjelih Jermena iz provincija bio je ometanje postojanosti tog znanja u tamošnjem svakodnevnom životu. Jermene koji su iz provincija istjerani u Istanbul mogli bi tamo nadzirati postojeći komunalni mehanizmi i državne institucije. Ovaj savez kontrole države i društva smatrao se "sigurnijim" od nastavka postojanja Armenaca u "nepovjerljivim provincijama". Oni koji su 1915. godine odlučili da Armenci mogu živjeti u pustinji i nigdje drugdje odlučili su da bi Jermeni u Turskoj nakon 1923. mogli živjeti samo u panoptikonu. U svjetlu ovoga, intelektualci Turske mogli bi postaviti pitanja poput: Ako su Jermeni bili autohton narod Anadolije, zašto je jedina preostala jermenska zajednica u Istanbulu? Zašto činjenica da je armensko stanovništvo strpano u Istanbul nije izazvala sumnje među većinskim intelektualcima? Ako je Lozanski ugovor zaista bio zakonski donesen, zašto Armenci nisu imali pravo osnivati ​​škole ili manastire ili voditi svoje crkve u Kayseriju, Yozgatu, Malatyi ili Mušu? Još čekamo da se postave ova jednostavna pitanja.

DY:Ovo su vrlo važne, poticajne primjedbe i pitanja. Kažete da su Armenci koji su otišli iz provincija u Istanbul u godinama nakon genocida zauzeli najniže mjesto u društvenoj hijerarhiji. Ovi ljudi su bili svjedoci najokrutnijeg nasilja koje se može doživjeti na ovom svijetu. Gledali su smrti u oči, a zatim su bili izloženi nasilju bandi Ateşoglu-Yıldırım, koje im je doslovno učinilo pakao. Nakon što su bili prisiljeni napustiti provincije i nastaniti se u Istanbulu, našli su se u stranom svijetu. Bili su strani gradu i njegovoj jermenskoj zajednici. Oni su takođe bili osiromašeni, a njihov opstanak je bio samo puka nesreća. Walter Benjamin nas podsjeća da ako želimo razumjeti prošlost i društvo, moramo obratiti pažnju na potlačene, one čiji se glas nikada ne čuje. U prvom poglavlju vaše knjige prenosite nam glasove Armenaca koji su došli iz provincija, živjeli u Istanbulu, u Gedikpaşi, radili u malim tvornicama obuće, koji su bili stranci Turcima i Armencima u Istanbulu, i koji su izgubili jezik. Šta nam priče ovih ljudi sa dna društvene hijerarhije govore o turskom društvu?

TS: Slijediti Benjaminov argument i otići korak dalje: ako smo spremni suočiti se s neshvatljivim iskustvima onih koji su preživjeli, možemo se otvoriti potpuno novim percepcijama i iskustvima pomoću kojih možemo razumjeti svijet. Učinci ove nove svijesti bili bi vidljivi u svakom području našeg života: naše istine, mišljenja, izvori s kojima se konsultiramo i naše razumijevanje istih, naš pogled na svijet i naš način života. Stavljanjem preživjelih u središte istraživanja, ne podržavamo nikakav politički program, ne služimo državi, ne nudimo argumente u našoj zoni komfora i ne ispunjavamo nijedan uslov odnosa moći. Hrabrošću da pogledamo najteža iskustva čovječanstva možemo pokušati stupiti u kontakt s milijunima ljudi čija je volja i percepcija sebe ukradena ili poremećena. U isto vrijeme, pokušaj razumijevanja dinamike iza volje za uništenjem uči nas preispitivanju legitimnosti onih stvari koje su iz nje proizašle. Preživjeli se razlikuju od potčinjenih. Naš cilj ne može jednostavno biti pronaći njihov glas, kao što je često cilj u subalternističkim studijama. Preživjeli su u određenom smislu anđeli istorije. Možemo ih promatrati, a krhotine nagomilane ispred njih možemo dovesti u sadašnjost, ali ne možemo govoriti u njihovo ime, jer ne možemo vidjeti katastrofu na način na koji su je vidjeli i doživjeli. Kao što je poznati historičar Harry Harootunian spomenuo u svom nedavnom intervjuu za svoju novu knjigu Neizgovoreno naslijeđe: Genocid nad Jermenima i njegovi nebrojeni životi, postkolonijalna teorija ima malo za ponuditi genocidni impuls povijesnih kolonijalnih carstava. Zaobići ovaj impuls prema njemu znači zanemariti kolonijalnu eksproprijaciju koja je na kraju dovela do ubojitih polja Evrope. 4 Stoga, kada preživjele stavimo u središte naše studije, idemo dalje od subaltern studija. Nije li to ono što ljudima u regiji koji pate od rata, genocida, protjerivanja ili rasizma u biti treba?

1922. godine Istanbul je već bio mjesto imigracije. Preživjeli, kao ljudi koji su bili prisiljeni napustiti provincije, kojima je prijećeno, čija je imovina oduzeta i koji su se suočili s mogućom otmicom njihovih kćeri, hrlili su u Istanbul. Na put su krenuli oni koji su to mogli. Drugi nisu mogli tako lako putovati, poput mnogih preživjelih žena koje su kidnapovane, silovane, islamizirane i posljedično zatočene u provincijama. Oni koji su stigli u Istanbul ostali su u skloništima poznatim kao kaghtagan centri (kaghtagayan) sedmicama, mjesecima ili čak godinama. Njihovi životi prije 1915. nestali su zajedno sa porodicama. Govorimo o ljudima koji ne samo da su izgubili sve, već im je sam opstanak isključivo ovisio o tome koliko su duboko u mogućnosti prekinuti veze sa sobom i svojim identitetom.

Jermeni su to pokušali sačuvati kaghtagan centrima do kraja 1930 -ih. Ipak, čak ni 1940 -ih, 1950 -ih, 1960 -ih i šire, dugo nakon zatvaranja centara, migracija nije prestala. Jermenima koji su boravili u tim centrima osigurana je hrana i smještaj, ali se inače očekivalo da se sami izdržavaju. Trebale su im godine da uspostave odnos sa Jermenima u Istanbulu. Razlika između istanbulskih Armenaca i onih koji su pobjegli iz provincije bila je takva između živih i onih koji su svjedočili smrti i preživjeli. Naravno, istanbulski Armenci znali su šta se dogodilo, jer su mnogi izgubili rodbinu, poput većine njihove inteligencije koja je deportovana i ubijena. Jermenima više nije bilo sigurnih mjesta, čak ni Istanbul nije bio siguran. Ali izvan ovih činjenica je sljedeće: Armenci u provincijama generacijama su živjeli u “Yergir -u”, svojoj povijesnoj domovini. Počevši od sredine devetnaestog stoljeća, ovi su Jermeni u Istanbulu bili poznati kao bantukhd, radnici migranti. Jermeni iz provincija bili su poznati svojim gradskim kolegama po beskrajnom ugnjetavanju koje su morali trpjeti u selima. Međutim, istanbulski Jermeni nisu znali za dinamiku sela niti kako je proživjeti teške uslove i opresivne okolnosti koje su u provincijama preživjele više od jednog stoljeća. Da bi se shvatilo šta to znači, šta su Armenci iz provincija preživjeli, trebalo je skoro jedan vijek. Na primjer, razmotrimo autora Hagopa Mıntzurija, 5 koji je slučajno preživio dok mu je cijela porodica stradala 1915. Slučajno je otputovao u Istanbul kako bi mu uklonili krajnike prije početka deportacije i nije se mogao vratiti. Ostatak života proveo je pišući o svom seoskom životu, jer iako je nestao, mogao je barem postojati u pisanoj formi, u književnosti.

Za mnoge koji su napustili provincije život u Istanbulu značio je nove brige, nova lišavanja, nove teškoće i nove borbe za opstanak. Iako su shvatili da Istanbul nije lijek, mnogi su iskoristili prvu priliku da se presele u drugu zemlju. Mnogi preživjeli Armenci emigrirali su u Sjedinjene Države ili Kanadu, ili su bili radnici migranti u Njemačkoj. Tokom školovanja u Istanbulu vidio sam mnoge školske drugove kako se odseljavaju sa svojim porodicama. Zajednički imenitelj ovog kontinuiranog izgnanstva bio je kaghtagan postojanje. Bez obzira gdje su otišli, nisu sreli nikoga koga zanima njihova prošlost, šta su proživjeli i šta to znači za njihovo sadašnje postojanje. Oni koji su otišli prije osnivanja Republike bili su u sličnoj situaciji, stvarajući mnoštvo učinaka na sljedeće generacije. Našli su se na nepoznatim mjestima, u stranim zemljama u kojima nisu mogli govoriti jezik, a njihovi su životi išli u potpuno neočekivanim smjerovima. Decenijama je mnogima nedostajao birokratski autoritet da se obrate čak i za najjednostavnija pitanja.

Pripadnici preživjele generacije ostali su preživjeli, bilo u Istanbulu, Sjedinjenim Državama ili nekoj drugoj zemlji. Nikoga nije zanimalo šta znači biti odveden od kuće, porodice, čak otuđen od sebe i prisiljen da bude nevidljiv. U ovoj nevidljivosti jedna je katastrofa bila skrivena katastrofa koju su samo oni mogli vidjeti, a koja je bila nevidljiva za sve ostale.

DY:Katastrofa u koju gleda anđeo istorije, ali nasilje napretka nam dozvoljava da se pretvaramo da se nije dogodilo. Puno vam hvala, dragi Taline, što ste osvijetlili mračne kutke istorije.


Preddržavni Izrael: Osmansko carstvo ulazi u Prvi svjetski rat

Osmansko carstvo pridružilo se Centralnim silama kako bi formiralo Trojni savez potpisivanjem Tursko-njemačkog saveza u augustu 1914. godine. Turska je formalno ušla u Prvi svjetski rat 28. oktobra 1914. godine bombardovanjem ruskih crnomorskih luka. Trojna antanta ili savezničke sile objavile su rat Osmanskom carstvu 4. novembra.

Dva su glavna faktora dovela do osmanlijskog angažmana na strani Centralnih sila: njemački pritisak i oportunizam turskog ministra rata Enver -paše. Drugi motivi za pridruživanje Centralnim silama bile su njemačke pobjede početkom rata i trvenja Turske i rsquosa s Trojnom Antantom. Cilj Njemačke i RSK -a bio je jasan: spriječiti Tursku da se pridruži neprijatelju (i stjecanjem osmanske podrške, potaknuti Rumunjsku i Bugarsku da uđu u Savez). Njemačka vojna misija 1913. u Turskoj pod vodstvom Limana von Sandersa organizirala je tursku vojsku i mornaricu pod njemačkim vodstvom i stvorila je Tursko-njemačku alijansu. Tajni ugovor (samo je pet ljudi u Turskoj bilo toga svjesno, jedan je bio Enver -paša) potpisan je 2. avgusta 1914.

Saveznici su imali strateške interese u Turskim tjesnacima, ali nisu uspjeli osigurati koherentnu odbranu Turske od Njemačke. U toj mjeri, Turska je uvučena u tursko-njemački savez, ali je tursko vodstvo, plašeći se raspada Otomanskog carstva, podijeljeno na način djelovanja. Turski ambasador u Parizu Rifat -paša savjetovao je da nijedna strana neće oklijevati u raspadanju Carstva. Prema Rifatu, Njemačka nije bila toliko jaka koliko je Enver -paša smatrao i smatrao da je Turska samo pijun. Ipak, Enver -paša odbio je molbe Rifata i rsquosa da izbjegne savez s bilo kojom stranom i iskoristio je ono što je vidio kao priliku da odnese pobjedu u ratu.

Enver -paša je odlučio da se Turskom pridruži sa Centralnim silama, opravdavajući savez navodeći Njemačku i prve pobjede u ratu. Biti na strani pobjednika pružilo bi priliku za brzu pobjedu nad susjednim neprijateljima i izbjeglo skori raspad Osmanskog carstva.

Savez sa centralnim silama više se dopao Turskoj nego savez sa savezničkim silama iz dodatnih razloga. Trvenje s Antantom došlo je na dva nivoa: prvo, Turska i saveznici sukobili su se oko Turske i rsquosa u kojem su bili njemački ratni brodovi, i drugo, zbog interesa Rusije i rsquosa za Turske tjesnace. Povrh dugogodišnjeg cilja posjedovanja te teritorije, Balkanski ratovi naveli su Rusiju na strah od gubitka pristupa tjesnacima 1912. Zatim je 1913. Rusija zaprijetila da će okupirati osmansku teritoriju ako njemačka vojska pod vodstvom Limana von Sandersa ne bude uklonjena. Rusija je bila glavni neprijatelj, a odnosi sa ostalim savezničkim silama bili su slabi.

Bibliografija
Enciklopedija Britannica. 15. izd. Macropaedia, vol. 28. Chicago, 1992
Harry N. Howard, Podjela Turske: diplomatska historija, 1913-1923, (New York H. Fertig, 1966.)
A. L. Macfie, Profili na snazi: Ataturk, (London i New York Longman, 1994).

Izvori: WebChronology Project Elizabeth Caliendo, [email  protected]
Istraživala: Caroline E Heintzelman, [email  protected]
Napisala: Jennifer N Harlow, [email  protected]
21. aprila 1997


Osmansko carstvo, 1300 - 1650: Struktura moći

Ovo je portret izgradnje Carstva, kako su nastale njegove institucije i kako su se mijenjale tokom tri stoljeća.Posebno me je zapanjio sjajan posao koji je Imber obavio pokazujući nam postupnu centralizaciju moći na sultanu. Osećaj neizbežne, opasne, dvosmislene izolacije bio je samo ogroman jer nas u poglavlju za poglavljem Imber vodi od nejasnog porijekla do sjajnih, triput zatvorenih palata punih ljudi koji se mogu i apostoli sjetiti kako izgleda vanjski svijet Ovo je portret zgrade Carstva , kako su nastale njene institucije i kako su se mijenjale tokom tri stoljeća. Posebno me je zapanjio sjajan posao koji je Imber obavio pokazujući nam postupnu centralizaciju moći na sultanu. Osećaj neizbežne, opasne, dvosmislene izolacije bio je samo ogroman jer nas u poglavlju za poglavljem Imber vodi od nejasnog porijekla do sjajnih, triput zatvorenih palata punih ljudi koji se ne mogu sjetiti kako izgleda vanjski svijet. Pratimo Carstvo samo do ruba svog kolapsa u vrtlogu sukoba, udaranja u leđa i preopterećenja. Nije teško primetiti da to dolazi u svakom aspektu života.

Početno poglavlje je zbunjujući kratak tok imena i datuma za one koji ne poznaju mnogo istoriju Osmanskog carstva. Opet, nećete se sjećati mnogo toga osim "rata, rata, rata, rata, popodnevnog čaja, rata, rata, rata", ali ćete definitivno ostaviti utisak o tome kako je izgrađeno ovo carstvo. Moja omiljena poglavlja bila su ona o sukcesiji, porodičnom životu i životu u palati. (Jeste li znali, na primjer, da je većina sultana rođena od turskih robinja? I da je postojao period u kojem je carstvom vladalo nasljeđivanje kraljica majki? Fascinantno.) Poglavlja o formiranju klasa vojske i janjičara i vladavina u provincijama su takođe bili zaista dobri.

Priznat ću da sam prelistao veliki dio ove knjige, ali mislim da je to u redu. Nisam se nadao da ću se sjetiti svih detalja imena i datuma koje mi je ovaj tip ionako dobacivao, i mislim da sam u svakom slučaju razumio središnju tačku. Preporučuje se svim studentima Osmanskog carstva- iako bi pravi početnici (poput mene) mogli potražiti izvor koji se koncentrira na političku povijest Carstva u probavljivijim, detaljnije raspravljanim dijelovima. Tražim takvu knjigu ako neko ima preporuke. . više

-¿Hubo otras Prusias? A veces lo parece-.

Lo que nos cuenta. Primero, la formación, desarrollo y cénit de la Sublime Puerta, breve y en orden estrictamente cronológico, y después la descriptions de su estructuras de gobierno, justicia y militares, desde un punto de vista eminentemente organizativo y de administración.

Quiere sabre más del libro, grijeh spojlera? Poseti:

Lo que nos cuenta. Primero, la formación, desarrollo y cénit de la Sublime Puerta, breve y en orden estrictamente cronológico, y después la descriptions de su estructuras de gobierno, justicia y militares, desde un punto de vista eminentemente organizativo y de administración.

Quiere sabre más del libro, grijeh spojlera? Poseti:

Decenijama su se čitaoci koji traže uvod u Osmansko carstvo okrenuli temeljnom djelu Halila Inalcika Osmansko carstvo: Klasično doba 1300-1600. Napisao dekan osmanske istorije, dao je pregled njene istorije i pregled njenih komponenti koje su izdržale test vremena. Međutim, tokom tri i po decenije od objavljivanja, pojavilo se mnoštvo novih stipendija koje su usavršile i razvile naše znanje. Plodovi toga mogu se vidjeti u Colinu Decenijama su se čitatelji koji traže uvod u Osmansko carstvo okrenuli temeljnom djelu Halila Inalcika Osmansko carstvo: Klasično doba 1300-1600. Napisao dekan osmanske istorije, dao je pregled njene istorije i pregled njenih komponenti koje su izdržale test vremena. Međutim, tokom tri i po decenije od objavljivanja, pojavilo se mnoštvo novih stipendija koje su usavršile i razvile naše znanje. Plodovi ovoga mogu se vidjeti u studiji Colina Imbera, onoj koja stupa na isto tlo kao Inalcik, ali to čini s dodatnom generacijom studija.

Raspored Imberove knjige sličan je Inalcikovoj (koju je Imber pomogao prevesti), početnog odjeljka koji bilježi političku i vojnu historiju tog perioda, nakon čega slijede poglavlja koja pružaju analitički pregled različitih aspekata carstva. No, dok je Inalcikova knjiga pružila opsežan pregled koji je uključivao njezine kulturne i vjerske elemente, Imber se usko fokusira na državne institucije: palaču, birokratiju i vojsku. To mu omogućuje detaljnije ispitivanje vojne države, ono koje opisuje njen razvoj i pokazuje kako je ona osvojila i upravljala zemljama tri kontinenta.

Jasno napisana i dobro utemeljena u literaturi na tom području, Imberova knjiga detaljan je i ažuriran prikaz faktora koji podupiru osmansku moć u prvim stoljećima njenog postojanja. Svi koji traže uvod u Osmansko carstvo bilo bi dobro da počnu s tim. Svojom koncentracijom na imperijalne institucije i pomnijim ispitivanjem stvari poput osmanske mornarice (koja je posljednjih desetljeća dobila mnogo više znanstvene pažnje nego što je bila kad je Inalcik napisao svoju knjigu), ona više nadopunjuje nego zamjenjuje Inalcikovo dugogodišnje istraživanje, pružajući čitateljima dobar temelj za detaljnije istraživanje posljednjeg i najvećeg muslimanskog carstva. . više


Pogledajte video: Ahmet Şimşirgil - Osmanlıda Kardeş Katli Başka Şeyler (Novembar 2021).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos