Novo

Zašto je ovaj šešir identificiran kao vizantijski carski kamelaukion?

Zašto je ovaj šešir identificiran kao vizantijski carski kamelaukion?

Što se tiče riječi kamelaukion/kalemaukion (fusnota), moramo pretpostaviti da je imala nekoliko značenja. Uobičajena se javlja u Nikephoros Phocasu i predstavlja opremu za glavu za obične pješake. Drugi je izuzetno važan komad carskih pokrivala za glavu. Ovdje ćemo govoriti samo o potonjem.

Uvijek vidim vizantiniste (primjer) koji tvrde da sljedeće dvije slike prikazuju kamelaukion. Ali nikad ne dobijem objašnjenje kako dolaze do identifikacije.

Činjenica je da se Konstantin porfirogenit izričito poziva na kamelaukion kao στέμμα, koji iz perspektive moderne Grčke ne vjerujem da se koristio za šešire (ovo još istražujem, slobodno me opovrgnite). On daje ogromnu poentu božanskom porijeklu ove opreme i načinu na koji se nosi samo u posebnim okolnostima.

To se meni jako protivi protiv pronalaženja jedine vizantijske slike kamelaukion o ne-caru Chatzikisu (Slika 1). Da tražim vizantijske slike, pogledao bih stemmata Bog predaje careve na ikonama u znak sjećanja na velike uspjehe:

Ne kažem da je ovo nešto poput čvrste teorije. Samo izražavam svoje sumnje i tražim razloge za uobičajeno vjerovanje. S jedne strane, pokrivala za glavu poklonjena Vasiliju Drugom razlikuju se od današnjeg svećeničkog καλημαύκι po boji, ali oblik je zapravo sličan, pogotovo ako uzmemo u obzir rjeđi tip bez rubova:

Doduše, stemma ne izgleda prikladno za ono što nosi Vasilije Drugi (drugi sa posljednje slike), ali možda za ono što anđeo drži, ako je ovaj, po meni, otvoren.

Zašto se tip šešira na prve dvije slike često identificira kao kalemaukion? Moraju postojati papiri koji utvrđuju ovaj identitet ili jasan originalni tekst za koji ja nisam svjestan.

Fusnota: Koliko ja znam, riječ mudar identitet između starijih kamelaukion i novije kalemaukion nikada nije bilo sumnjivo i uvijek se tumače kao izvedeni iz latinskog kamelaucijum


Čini mi se da za komad pokrivala za glavu imamo dva različita opisa. Prvi izraz, kamelaukion ili kalemaukion iz Wikipedije:

U bizantsko doba pojam kamelaukion bio je općenitiji za službena pokrivala za glavu, uključujući predmete koje je nosila carska porodica.

Dakle, ovaj izraz opisuje dio pokrivala za glavu koji je nosio član carske porodice.


Drugi izraz koji vaš citirani bloger osporava, skiadion, ovdje je opisano kao

vrsta šešira. U antici je termin skiadeion označavao suncobran ili suncobran

Autor ovde u Portretu u vizantijskim rukopisima sa osvetljenjem. Iōánnīs Spatharákīssays kaže je skaidon:

Ono što, na primjer, Ivan VIII nosi na Pisanellovom medaljonu i minijaturi Sinaita doista je skijadona ...

Čini se da bi se ti izrazi mogli, i jesu, koristiti za opisivanje šešira na slici koji nosi Ivan VIII. To je šešir koji nosi carski vođa i pruža hladovinu.

Aspekt sjene se zapravo može vidjeti u medalji Ivana VII koju je napravio Pisanello 1438-39. Na prednjoj strani prikazani su detalji čuvenog šešira, dok stražnji dio medalje zapravo prikazuje šešir koji se nosi u vanjskim uvjetima, gdje bi njegova funkcija nesumnjivo osigurala hlad. (U ovom aspektu izgleda poput moderne 'bejzbolske' kape.)

Dakle, čini se da bi bilo koji termin bio prikladan, to je carski šešir i pruža hlad.


Justinijan I

Naši urednici će pregledati ono što ste podnijeli i odlučiti hoćete li izmijeniti članak.

Justinijan I, Latinica u cijelosti Flavije Justinijan, originalni naziv Petrus Sabbatius, (rođen 483., Tauresium, Dardania [vjerovatno blizu modernog Skoplja, Sjeverna Makedonija] - umro 14. novembra 565., Carigrad (sada Istanbul, Turska)), vizantijski car (527–565), poznat po administrativnoj reorganizaciji carske vlade i za njegovo sponzorstvo nad kodifikacijom zakona poznatom kao Justinijanov zakonik (Codex Justinianus 534).

Ko je bio Justinijan I?

Justinijan I služio je kao car Vizantijskog carstva od 527. do 565. Justinijan se najbolje pamti po svom radu kao zakonodavac i kodifikator. Za vrijeme svoje vladavine Justinijan je reorganizirao vladu Vizantijskog carstva i donio nekoliko reformi kako bi povećao odgovornost i smanjio korupciju. Takođe je sponzorisao kodifikaciju zakona poznatu kao Codex Justinianus (Justinijanov zakonik) i rukovodio izgradnjom nekoliko važnih katedrala, uključujući Aja Sofiju.

Kako je Justinijan I postao car?

Justinijan I rođen je od seljačkih roditelja. Njegovo ime po rođenju je bilo Petrus Sabbatius. Rimsko ime "Justinianus" uzeo je od svog ujaka, Justina. Justinijan je napredovao putem Justina. Početkom 500-ih, Justin-visoki vojni zapovjednik u Carigradu (danas Istanbul)-uzeo je Justinijana pod svoje okrilje. On je osigurao da Justinijan dobije klasično obrazovanje i vojnu obuku. Godine 518. Justin je stupio na prijesto Vizantijskog carstva. Godine 525. car Justin I imenovao je svog omiljenog nećaka, Justinijana, cezara Vizantijskog carstva. 527. Justinijan je uzdignut u čin su-cara. Justinovom smrću 1. avgusta 527. Justinijan je postao jedini car Vizantijskog carstva.

Šta je Justinijan I postigao kao car?

Car Justinijan I bio je glavni zakonodavac. Reorganizirao je administraciju carske vlade i stavio je van zakona sufragijaili prodaja provincijskih guvernera. On je takođe sponzorisao Codex Justinianus (Justinijanov zakonik) i rukovodio izgradnjom nekoliko novih katedrala, uključujući Aja Sofiju. U ovim i drugim domaćim poslovima Justinijan se istakao. Na spoljnom planu se borio. Njegovo carstvo neprestano je ratovalo s Perzijancima na istoku i varvarima na sjeveru i zapadu. Justinijanove snage su na kraju zadržale Perzijce, ali nisu zadržale varvare.

Šta je bio Justinijanov zakonik?

The Codex Justinianus, ili Justinijanov zakonik, bio je zakonski zakonik. Sastojao se od različitih skupova zakona i pravnih tumačenja koje su naučnici prikupili i kodificirali pod vodstvom vizantijskog cara Justinijana I. Kodeks je sintetizirao zbirke prošlih zakona i izvode mišljenja velikih rimskih pravnika. Takođe je uključivao elementarni prikaz zakona i zbirku Justinijanovih novih zakona. Kôd od četiri knjige dovršen je u fazama. Rad na prvoj knjizi Codex Constitutionum počeo je ubrzo nakon Justinijanovog uzdizanja 527. Druga knjiga, Digesta, nastala je između 530. i 533. Treća knjiga, Institutiones, sastavljena je i objavljena 533. godine, a četvrta knjiga , Novellae Constitutiones Post Codicem, dovršen je Justinijanovom smrću 565. godine.


Kako su se oblačili ljudi u kasnom vizantijskom carstvu?

Kako pitanje kaže, kako su se oblačili ljudi u kasnom vizantijskom carstvu? Sve što sam uspio pronaći je nekoliko slika pretposljednjeg cara, ali samo jedna od njih pokazuje nešto više od blesavog šešira koji nosi. Također, ovo zaista ne pomaže u otkrivanju šta su nosili ljudi koji nisu bili carevi. (Vjerojatno nešto jeftinije, sa manje nepraktičnim šeširom.)

Zdravo, izvinite na kasnom odgovoru. Obilježio sam vaše pitanje i trebalo mi je vremena da pronađem vrijeme. Kao kompenzacija odgovor je malo opsežniji)

Mislim da mogu barem djelomično odgovoriti na vaše pitanje, posebno u pogledu vrste odjeće koju su nosili visoki uglednici na kasnobizantijskom carskom dvoru. Imamo sreću da imamo nekoliko izvora, slikovnih i tekstualnih, koji nas informiraju o ovoj specifičnoj temi.

Od antike je odjeća bila važan označitelj društvenog statusa u rimskom društvu. Najpoznatiji primjer svakako bi bio toga, službena haljina rimskog građanina. Sve dok državljanstvo nikome nije bilo otvoreno i pružalo određene zakonske privilegije nošenje toga bio očigledan pokazatelj društvenog prestiža. Ali čak i nakon što je car Caracalla 212. poslije Krista proširio rimsko državljanstvo na većinu stanovnika carstva, i dalje je zadržao većinu svoje reprezentativne vrijednosti. U kasnoj antici senatori i carevi još su se voljeli prikazivati ​​u malo izmijenjenoj verziji rimskog jezika toga. Najsloženija verzija bila je ukrašena toga picta nosio vršilac dužnosti konzula. U pozadini tog panela možete vidjeti i novu vrstu odjeće koja je postala slična važnosti toga u kasnoj antici. The chlamys, dugački ogrtač koji je na desnom ramenu bio zatvoren brošem, identifikovao je njegovog nosioca kao državnog službenika. Budući da je zaposlenje u carskoj birokratiji bilo jedini način za napredovanje u najviše senatorske činove, to je također bio snažan prikaz elitnog statusa. Unutar ove grupe chlamys nosioci različitih činova mogli bi se označiti upotrebom različitih boja. Čuveni mozaik iz San Vitalea u Raveni prikazuje kako je samo caru, u ovom slučaju Justinijanu I, bilo dopušteno da nosi chlamys potpuno obojen u ljubičastu boju. Svi ostali su nosili belo.

Dolaskom srednjeg vijeka došlo je do nekih promjena na polju dvorske odjeće. Najznačajniji je vjerovatno nestanak toga. Čini se da su masivni društveni potresi koje je Rimsko carstvo pretrpjelo tokom 7. stoljeća i nestanak velikih senatorskih zemljoposjednika označili kraj ovom drevnom simbolu građanskog identiteta. S druge strane, imperijalna birokracija je preživjela, a opstala je i odjeća koja je to najviše simbolizirala. Na ovoj minijaturi iz 11. stoljeća car i njegova svita i dalje su prikazani u chlamys kao da su mogli biti sedam vekova ranije. Srednji vizantijski chlamys čini se da je bio malo kraći od svog kasnoantičkog pandana, a u nekim je slučajevima bio zatvoren na grudima, a ne na desnom ramenu, ali je u cjelini ostao jasan znak kontinuiteta sa starom rimskom prošlošću. Mnogo mlađi je bio odjevni predmet koji se u srednjovizantijskoj književnosti stalno spominje pod tim imenom skaramangion. Obično se identificira kao tunika s dugim pojasom s dugim rukavima i prorezima kako bi se zajamčila bolja mobilnost. Možda je to bio uvoz sa perzijskog istoka. Kao skaramangion je prilično univerzalno nosila elita. Različite boje ponovo su korištene za signalizaciju razlika u rangu. 10. stoljeće Book of Ceremonies Konstantina VII Porfirogeneta na primjer navodi sljedeće:

Imajte na umu da su na dan prijema svi gore navedeni, od protospatharioi t zadnji muškarac koji nosi skaramangion, stajao je svaki prema svojoj boji i uzorku skaramangion: to jest, oni koji nose zelenkasto-ružičaste orlove stajali su s jedne i druge strane, a takođe i oni koji nose sove (?), i mnogoprstenaste (?) orlove, a isto tako i oni koji nose more, a isto tako i bijele lavove. Jednom riječju, kako je rečeno, svako je stajao po svome skaramangion. (De cer., Ur. Reiske, 570-82)

Dakle, da konačno dođemo do kasnobizantske haljine: ovo doba je doživjelo još drastičnije promjene od prijelaza iz antike u srednji vijek. Znamo šta su nosili dvorjani iz doba Paleologa iz nekoliko njihovih portreta u osvijetljenim rukopisima, ikonama, zidnim slikama itd., Kao i iz teksta iz 14. De Officiis od Pseudo-Kodinosa. Kasniji je rasprava o dostojanstvu i ceremonijama kasnobizantskog dvora, jedino djelo ove vrste nakon poznatijeg srednjovizantijskog Book of Ceremonies.

Očigledna inovacija vjerovatno bi bila nova pronađena ljubav prema raskošnim pokrivalima za glavu. Već ste spomenuli Ivana VIII Palaiologosa i "blesavi šešir" koji nosi na portretima poput ovog čuvenog medaljona italijanskog umjetnika Antonija Pisanella. Međutim, on to zapravo nije stavio da bi se razlikovao od svojih dvorjana ili podcrtao svoj status vladara. Obično bi se ovako vizualizirao kasnobizantijski car. Na glavi mu sjedi kamelaukion, polukuglasta kruna sa dva biserna privjeska koja vise sa strane i oko tijela loros, raskošno izvezen šal koji je vjerovatno daleki potomak starih vremena toga picta drevnih konzula. Iako je ovo standardni carski portret tog vremena, malo je vjerojatno da bi car nosio tako kompliciranu haljinu izvan najvažnijih ceremonijalnih prilika. To znači da je šešir koji Ivan VIII nosi na Pisanellovom medaljonu zapravo malo ležerniji od njegove svečane odjeće. Uopće nije bilo neuobičajeno da drugi vizantijski aristokrati posjeduju vrlo slične komade pokrivala za glavu, poput ovog portreta s groba Manuela Laskarisa Chatzikesa u predstavama crkve Pantanassa u Mistri. U širem smislu slični se mogu vidjeti na glavama nekih dvorjana u pozadini ove minijature koja prikazuje cara Jovana VI Kantakuzena na saboru 1351. Može se dogoditi da su ti šeširi identični sa skiadion, koju Pseudo-Kodinos opisuje kao uobičajeni dio pokrivala za glavu jednog dvorjanina. Osim ovoga on spominje i skaranikon, koja se nosila samo za posebne prilike. Car ga je podijelio nosiocima visokih funkcija, a na prednjoj strani istaknuo se carski portret što ga čini lako prepoznatljivim u slikovnim izvorima. Na primjer, ovdje je protostrator Theodore Synadenos koji ga nosi na minijaturi iz 14. stoljeća. Kao i u ranija vremena, razlike u rangu mogle su se vizualizirati različitim bojama i materijalima skaranika. Dok su oni najsloženiji bili izvezeni zlatom i na njima je bio ugraviran carski portret na zlatnoj ploči, najjednostavniji su bili crvene boje i nije im nedostajao carski portret.

Pored skiadion i skaranikon čini se da je postojala velika raznolikost drugih vrsta složenih pokrivala za glavu. Posebno je spektakularan onaj koji su nosili Teodor Metohiti na donatorskom portretu u svom manastiru Chora u Carigradu. Maria Parani pokušava povezati ovaj komad s visokim pokrivačima za glavu koji su bili popularni na mamelučkom dvoru u Egiptu. Čini se da i drugi modni članci jednako povezuju Vizantiju sa širim svijetom istočnog Mediterana. Ova minijatura iz rukopisa iz 14. stoljeća iz Trapezunta prikazuje scenu iz Aleksandrove romantike, a odražava savremene stilove odjeće. Obično mislimo na islamski svijet kada vidimo turbane poput onih koji se nose na slici, ali važno je napomenuti da su se oni naizgled jednako svidjeli kršćanima na istoku zemlje poput Gruzijaca, Armenaca ili Vizantinaca. Ako opet slijedimo Mariju Parani, druga vrsta šešira prikazana na minijaturi (a skiadion?) može biti uvoz sa još istočnije strane sa paralelama u Centralnoj Aziji. Drugi su međutim pokušali to povezati s latinskim Zapadom.


Porodica

Glavna karakteristika rimske porodice bila je patria potestas (očinska moć u obliku apsolutne vlasti), koju je stariji otac vršio nad svojom djecom i nad svojim udaljenijim potomcima po muškoj liniji, bez obzira na njihovu starost, kao i nad onima koji su usvojeni u porodicu - uobičajena praksa u Rimu. U početku je to značilo ne samo da je imao kontrolu nad svojom djecom, čak i s pravom izricanja smrtne kazne, već da je samo on imao bilo kakva prava u privatnom pravu. Dakle, sve akvizicije koje je izvršilo dijete mlađe od potestas postao vlasništvo oca. Otac bi zaista mogao dopustiti djetetu (kao što je mogao biti rob) da se određena imovina tretira kao njegova, ali u očima zakona ona je i dalje pripadala ocu.

Do 1. stoljeća prije Krista već je došlo do izmjena sistema: očeva moć života i smrti smanjila se na moć lakog kažnjavanja, a sin je mogao vezati svog oca ugovorom s trećom stranom u istim strogim granicama koje su vrijedile za robove i njihovi gospodari. Sinovi su takođe mogli zadržati za svoje ono što su zaradili kao vojnici, pa čak i sastaviti oporuke o tome. U Justinijanovo doba, položaj u vezi s imovinom znatno se promijenio. Ono što je otac dao sinu i dalje je, po zakonu, ostalo u očevoj imovini, ali su se pravila koja se tiču ​​sinove vlastite zarade proširila na mnoge vrste profesionalnih primanja i na druga sticanja (poput imovine naslijeđene od majke), očeve prava su se svela na životni interes (plodouživanje). Normalno, patria potestas prestao je tek očevom smrću, ali je otac mogao dobrovoljno osloboditi dijete emancipacijom, a kćerka je prestala biti pod očevim potestas ako je došla ispod manus njenog muža.

Zakon je poznavao dvije vrste brakova, jednu sa manus i jedan bez, ali manus Vrsta braka bila je rijetka čak i u kasnoj republici i nestala je mnogo prije Justinijanovog doba. Manus bila autokratska moć muža nad ženom, što odgovara patria potestas nad sinovima.

Brak bez manus je bio daleko češći u svim propisno potvrđenim periodima. Formirano je (pod uvjetom da su stranke bile starije od puberteta i, ako su imale manje godina) potestas, s pristankom svog oca) jednostavno započinjanjem bračnog života s namjerom da se vjenčaju, što se obično dokazuje dovođenjem mladenke u mladoženjinu kuću. Žena je ostala pod očevim potestas da je još živ ako je mrtav, nastavila je (sve dok je starateljstvo nad ženama trajalo) imati istog staratelja kao i prije braka. Oba supružnika morala su biti državljani, ili ako jedan nije, moraju imati conubium (pravo, ponekad dato ne-Rimljanima, na sklapanje rimskog braka). U braku bez manus, vlasništvo supružnika ostalo je različito, pa čak i darovi između muža i žene bili su nevažeći.

Razvod je bio dozvoljen mužu u ranom Rimu samo na posebnim osnovama. Kasnije je razvod uvijek bio moguć na zahtjev muža u slučajevima vjenčanja sa manus u braku bez manus, bilo koja od strana bila je slobodna da okonča vezu. Supružniku se obično davalo službeno pismo, ali je bilo šta što je bilo zakonski potrebno bilo kakvo očitovanje namjere okončanja veze - jasno naznačeno drugoj strani i popraćeno stvarnim rastankom. Kršćanski carevi nametnuli su kazne onima koji su se razveli bez dobrog razloga, uključujući zabranu ponovnog vjenčanja, ali moć stranaka da prekinu brak svojim činom nije oduzeta.

Konkubinaž je u carstvu bio priznat kao "brak" bez miraza, sa nižim statusom žene i s odredbama da djeca nisu zakonski nasljednici oca. Muškarac nije mogao imati ni ženu ni konkubinu. U 4. stoljeću car Konstantin prvi je donio zakon koji omogućava djeci takvih zajednica da budu legitimni naknadnim vjenčanjem njihovih roditelja. Srednjovjekovno građansko pravo proširilo je ovo pravilo na svu vanbračnu djecu.

Potrebne su osobe mlađe od puberteta (14 za muškarce, 12 za žene) tutores ako nisu bili ispod patria potestas. Takvi tutori mogu biti imenovani na osnovu volje oca ili muškog nosioca domaćinstva. U nedostatku takvog imenovanja, starateljstvo je otišlo određenim propisanim rođacima ako nije bilo kvalifikovanih srodnika, sudije su imenovale tutora. U početku su se djeca smatrala odraslima u doba puberteta, ali je, nakon dugog razvoja, postalo uobičajeno da oni u dobi od puberteta do 25 godina imaju skrbnike koji su uvijek imenovani sudijama. U početku, sve žene nisu bile ispod patria potestas ili manus takođe potrebno tutores, imenovane na isti način kao i one za djecu. Do ranog carstva ova je odredba bila tek nešto više od opterećujuće tehnike i nestala je iz Justinijanovog zakona.


Sadržaj

Kruna je napravljena vjerovatno negdje u Zapadnoj Njemačkoj, bilo za vrijeme Otona I (s dodacima Konrada II), [1] od strane Konrada II ili Konrada III tokom kasnog 10. i početka 11. stoljeća. Prvi sačuvani spomen spominje se u 12. stoljeću - pod pretpostavkom da se radi o istoj kruni, što se čini vrlo vjerojatnim.

Većina kraljeva Rimljana Svetog Rimskog Carstva bila je okrunjena njime. Zajedno sa Carskim krstom (njemački: Reichskreuz ), Carski mač (njemački: Reichsschwert ) i Sveto koplje (njemački: Heilige Lanze ), kruna je bila najvažniji dio Carske Regalije (njemački: Reichskleinodien ). Tokom krunisanja, dato je novom kralju zajedno sa žezlom (njemački: Reichszepter ) i Carska kugla (njemački: Reichsapfel ). Carske regalije Svetog Rimskog Carstva, posebno Carska kruna, čuvale su se od 1349. do 1421. godine u Češkoj (sada u Češkoj), gdje je sagrađen dvorac Carlstein kako bi ih zaštitio. Između 1424–1796. Svi su držani u Nirnbergu u Frankoniji - i mogli su napustiti grad samo radi krunisanja.

Trenutno su kruna i ostatak carskih regalija izloženi u Hofburgu u Beču - službeno "sve dok ponovo ne dođe car Svete Rimske Njemačke Nacije". [ potreban citat ]

Identična kopija nalazi se u Aachenu u Njemačkoj Krönungssaal nekadašnje palate Karla Velikog, sada gradske vijećnice. U povijesnom muzeju u Frankfurtu nalaze se i kopije krune i regalija, budući da je većina kasnijih careva okrunjena u katedrali grada, kao i u tvrđavi Trifels u biračkom tijelu Pfalca, gdje je bila Carska kruna pohranjena u srednjem vijeku. Najnovija autorizirana kopija čuva se u češkom dvorcu Karlštejn zajedno s kopijom Krune Svetog Vaclava.


Zašto je Konstantin preselio glavni grad u Vizantiju?

Vizantija je izabrana za glavni grad Rimskog carstva zbog svojih strateških prednosti, centralnog položaja i odlične luke. Vizantija je takođe simbolizovala raskid sa Konstantinovim prethodnicima.

Konstantin je glavni grad ujedinjenog Rimskog carstva smjestio na mjesto stare Vizantije. Nekoliko je razloga za njegov izbor, i praktični i simbolični. Prvo, Vizantija je bila bliže središtu carstva što je olakšavalo kontrolu. Rim je postao periferija i Dioklecijanov izbor Nikomedije na istoku bilo je teško braniti.

Odbrambene sposobnosti Vizantije učinile su je i dobrim izborom s poluotokom otvorenim za slijetanje na zapadu i omeđenim na jugu, sjeveru i istoku vodom. Dodavanje lanca preko zaljeva dodatno je ograničilo pokušaje invazije. Vizantija je takođe imala lak pristup granici Eufrata i Dunavu snabdevajući vodokotliće i vodene kanale. Lanac i kontrola luke također su omogućili kontrolu trgovine kroz Crno more.

Simbolično, to je Konstantinu omogućilo odmor od njegovih prethodnika jer je Nikomedija bila izbor Dioklecijana, a Rim sjedište svih vladara prije njega. Vizantija je također predstavljala njegove pobjede jer je sjedila nasuprot obali gdje je pobijedio Licinija i postao car cijelog Rimskog Carstva.


Pravoslavno odelo koje nosi sveštenik

U Pravoslavnoj crkvi sveštenstvo nosi posebnu odeću za liturgijske službe. Postoje dva temeljna kršćanska odijela, od kojih je prvo odijelo za krštenje. Ova odjeća, koju nose biskupi i svećenici na službi svete pričesti i koja bi uvijek trebala biti bijela, & ldquorobe spasenja & rdquo: bijela odjeća u koju je svaki kršćanin odjeven na dan krštenja, simbolizira novo Isusovo čovječanstvo i život u Carstvu Božijem (Otkr. 7.9 i dalje).

Drugo temeljno odijelo za kršćansko svećenstvo je štola ili epitrahelija koja ide oko vrata i ramena. To je znak pastoralnog ureda i izvorno je izrađen od vune kako bi simbolizirao ovce, odnosno članove stada Krista i za koje su pastiri odgovorni. I biskupi i svećenici nose ovo odijelo dok obavljaju svoju pastirsku službu, svjedočeći činjenicu da službenici Crkve žive i djeluju isključivo za članove Kristova stada.

Kako se Crkva razvijala kroz povijest, odjeća svećenstva je postajala sve brojnija. Dodane su posebne manšete za đakone, svećenike i biskupe kako bi se rukavi odijela sklonili s puta slavljenicima tijekom bogoslužja. Prilikom stavljanja manžeta, svećenstvo je čitalo retke iz psalama podsjećajući ih da njihove ruke pripadaju Bogu.

Dodan je i poseban pojas za držanje odeće na mestu. Prilikom stavljanja pojasa, svećenstvo izgovara psalme koji ih podsjećaju da je Bog taj koji ih povijeda snagom & rdquo da ispune svoju službu. Liturgijski pojas nose samo biskupi i svećenici.

Sve naredbe sveštenstva nose posebnu gornju odjeću. Đakoni, podđakoni i čitatelji nose ogrtač koji se naziva stiharion. Vjerovatno je to odjeća za krštenje, ukrašena i izrađena detaljnije. Đakon i podđakoni također nose ukras nazvan orarion, vjerojatno izvorno komad materijala na kojem su bile ispisane liturgijske jektenije i molitve (orare znači moliti). Đakon i dalje drži orarion u položaju molitve kada intonira svoje dijelove božanske službe. Podrakon & rsquos orarion postavljen je oko njegovih leđa u znaku krsta.

Svećenici nose svoju bijelu krsnu haljinu preko koje imaju pastoralnu ogrlicu, manšete i pojas. Nose i veliki odjevni predmet koji se zove felonion koji im pokriva cijelo tijelo straga i ide im ispod struka sprijeda. Ovo odijelo je vjerovatno razvijeno iz svečane odjeće ranokršćanske ere i pod nadahnućem Biblije identificirano je sa pozivom svećeničkog života. Kad oblači svoj felon, svećenik izgovara redove Psalama 132:

Tvoji svećenici, Gospode, obući će se u pravdu, a sveci će se radovati uvijek sada i uvijek i u vijekove vjekova. Amen.

Biskupi su tradicionalno vjerojatno nosili i felon preko kojeg su postavili omofor, znak svoje biskupske službe kao vodećeg pastora lokalne crkve. Međutim, kada su Turci zauzeli kršćansko carstvo u petnaestom stoljeću, kršćanski biskupi na istoku dobili su građansku vlast nad svim kršćanima pod turskom dominacijom. U to vrijeme, budući da više nije postojalo kršćansko carstvo, biskupi su usvojili carska obilježja i počeli se odijevati onako kako su se odijevali kršćanski građanski vladari. Tako su počeli nositi sakkos, carsku halju i mitru, carsku krunu. Takođe su počeli stajati na orletima (orlu) tokom božanskih službi i nositi osoblje koje je više simboliziralo njihovu svjetovnu moć nego njihovu pastirsku službu. U to vrijeme i riječ despota (vladyko ili gospodar) & mdasha naslov za vremenitu, a ne duhovnu moć & mdash korištena je u obraćanju biskupima, a svećenstvu je počela rasti duga kosa, što je također bio znak zemaljske vladavine u ranijim vremenima. U sedamnaestom veku, tokom reforme patrijarha Nikona, Ruska crkva je usvojila iste oblike za svoje episkope.

U Crkvi su neka od ovih novih obilježja & ldquospiritualizirana & rdquo i dobila biblijsko značenje. Tako su mitre postale znakovi kršćanske pobjede, jer sveci primaju svoje krune i kraljuju s Kristom (Otkr. 4.4). Orao je postao znak bijega u nebeski Jerusalim budući da je klasični biblijski simbol svetog Jovana i četvrto jevanđelje (Otkrivenje 4,7 Jezek 1,10). Osoblje je postalo simbol Aaron & rsquos štapa (Izl. 4.2) itd. Međutim, treba shvatiti da su ove posebne oznake biskupskog ureda kasnijeg i slučajnijeg razvoja u Crkvi.

U odnosu na biskupsku službu u pravoslavnoj crkvi, razvila se i upotreba dvaju posebnih svjetiljki s kojima biskup blagoslivlja vjernike. Jedan od ovih svijećnjaka drži tri svijeće (trikiri – desno) dok drugi drži dvije svijeće (dikiri – na lijevoj strani). Ovi svjetiljke predstavljaju dvije osnovne misterije pravoslavne vjere: da su božanstvo tri božanske osobe i da Isus Krist, Spasitelj, ima dvije prirode, budući da je savršen Bog i savršen čovjek.

Episkopi i sveštenici u Pravoslavnoj crkvi nose i drugu posebnu odjeću. Postoje, prije svega, dva komada platna: jedan kvadratni (nabedrennik) i jedan u obliku dijamanta (epigonacija ili palica). Prvu nose samo svećenici kao znak razlike, dok drugu uvijek nose biskupi i nekim svećenicima se daju kao posebna odlika službe. Vjerovatno su ove odjeće izvorno bili ldkvaliturgijski ručnici. & Rdquo Njihovo simbolično značenje je duhovne snage: mač vjere i Riječ Božja. Oni vise o bokovima svojih nosilaca tokom bogosluženja.

Postoje i činovnički šeširi koji u nekim pravoslavnim crkvama nose posebno značenje, šiljasti šešir (skufya) i cilindrični (kamilavka). Kamilavku obično nose svi grčki svećenici, ali samo neki svećenici u drugim nacionalnim pravoslavnim crkvama kao posebna odlika. Kamilavka mogu biti crni ili ljubičasti monasi, a po produženju svi biskupi nose je s crnim velom. Skufiju nose monasi i, u ruskoj tradiciji, neki oženjeni klerici kao posebna razlika, u tom slučaju šešir je obično ljubičaste boje. Takođe u ruskoj tradiciji određeno oženjeno sveštenstvo dobija čast da nosi mitru tokom liturgijskih službi. U drugim pravoslavnim crkvama mitra je rezervisana samo za episkope i igumane manastira (arhimandrite). Uopšteno govoreći, posebno na Zapadu, upotreba svešteničkih pokrivala za glavu opada u Pravoslavnoj crkvi.

Na kraju, valja spomenuti da biskupi i svećenici nose križ. Biskupi također nose sliku Marije i djeteta (panagia & mdashthe & ldquoall sveta & rdquo). U ruskoj tradiciji svi svećenici nose krst. U drugim crkvama liturgijski ga nose samo oni svećenici kojima je dato posebno pravo kao znak razlike.

Kako su se različiti detalji službeničkog ruha razvijali kroz povijest, postajali su vrlo složeni, pa čak i pomalo pretjerani. Opći trend u današnjoj Crkvi ide ka pojednostavljenju. Gotovo se s nestrpljenjem možemo nadati stalnoj evoluciji u crkvenom ruhu koja će dovesti Crkvu do prakse koja je u skladu s izvornim kršćanskim biblijskim i sakramentalnim nadahnućem.

Pravoslavna crkva je prilično čvrsta u svom insistiranju na tome da je liturgijsko odijevanje od suštinskog značaja za normalno liturgijsko bogosluženje, doživljeno kao ostvarenje zajedništva sa slavnim Carstvom Božjim, Kraljevstvom koje tek dolazi, ali koje je takođe već sa nama u misteriji Hristova crkva.

Naši kvalitetni odjevni predmeti proizvedeni su starim metodama unaprijeđenim modernom tehnologijom.

Obećavamo vrhunsku kvalitetu izrade i materijala u svim našim odjevnim predmetima osiguravajući udobnost i njegu.

Posvećeni smo tradicionalnom dizajnu Pravoslavne crkve.

Ljepota i elegancija vaše odjeće iz Vesna Vestments uljepšat će vaše obožavanje.

Na kraju krajeva, Bog zaslužuje naše najbolje.

Uz veliku zahvalnost Bogu, doniramo postotak sve naše prodaje Sv. Manastir Petka u Srbiji za podršku našoj crkvi u potrebi.


Zašto je ovaj šešir identificiran kao vizantijski carski kamelaukion? - Istorija

Academia.edu više ne podržava Internet Explorer.

To browse Academia.edu and the wider internet faster and more securely, please take a few seconds to upgrade your browser.

Late Roman and Byzantine coins

Öz: Bölgenin arkeolojik potansiyelinin anlaşılması amacıyla 2017-2019 yılları arasında gerçekleşt. more Öz: Bölgenin arkeolojik potansiyelinin anlaşılması amacıyla 2017-2019 yılları arasında gerçekleştirilen yüzey araş-tırmaları sonucunda Yozgat bölgesindeki en erken iskân izlerinin Geç Neolitik Çağ sonu-Erken Kalkolitik Çağ başlarına kadar geriye gittiği, bölgede Erken Tunç Çağı'ndan itibaren yoğun bir prehistorik yerleşim ağının ortaya çıktı-ğı ve bu iskân sürecinin Geç Demir Çağı, Hellenistik Dönem, Roma Dönemi ve Geç Antik Çağ'da da devam ettiği anlaşılmıştır. Kızılırmak Havzası içerisinde yer alan Yoz-gat'ın kuzeyi antikçağda Pontos Bölgesi ve daha sonra da Galatia Bölgesi sınırları içerisindeyken güneyi ise Kappadokia Bölgesi sınırlarında yer almıştır. Tespit edilen kaya mezarlarının haritalandırılması sonucunda antikçağ Pontos-Galatia sınırı hattındaki Yozgat merkez ilçe, Çekerek ve Aydıncık gibi bölgenin kuzey ilçelerinde yoğunlaştıkları anlaşılmıştır. Kappadokia Bölgesi sınırlarına giren güney ilçelerinde ise ölü gömme geleneklerinde tümülüs mezarların çok daha yaygın olduğu anlaşılmıştır. Bu çalışma kapsamında, tespit edilen kaya mezarlarının tipleri ve böl-gesel dağılımlarının yanı sıra ele geçtikleri yerleşimlerin de ana karakterleri ve yerleşim kronolojileri değerlendirilmiş-tir. Tespit edilen mezar tipleri arasında arcosolium ve kha-mosorion tipi kaya mezarlarının yoğun olduğu görülmektedir. Fakat bu mezarların yanı sıra Paphlagonia kaya mezarları kapsamında değerlendirilen ve en güneydeki yayı-lım alanı Çorum-Gerdekkaya ile sınırlanan çift sütunlu bir kaya mezarı ve bu bölge için bilinmeyen antropomorfik khamosorion tipi kaya mezarı da bölgenin mezar tipolojisi kapsamında ele alınmıştır.

Abstract: In order to understand the archaeological potential of the region, surveys were conducted between 2017-2019, and as a result of these efforts, it has been determined that the earliest settlement traces in the Yozgat region date from the Late Neolithic-Early Chalcolithic Age, and a dense prehistoric settlement network emerged from the Early Bronze Age, and the settlement process continued during the Late Iron Age, Hellenistic, Roman and Late Antique periods. Yozgat is located in the Kızılırmak Basin, and north of Yozgat was within the borders of the Pontus Region and later the Galatia Region, while to the south was the Cappadocian Region in Antiquity. As a result of mapping the graves found, it was understood that they are concentrated in the northern districts of the region, such as the central district of Yozgat, Çekerek and Aydıncık on the line of the Pontus-Galatia border. In the southern districts, entering the borders of the Cappadocia Region, it was understood that in burial traditions the tumuli were much more common. In this study, in addition to the types and regional distribution of the identified rock-cut tombs, the main characteristics and chronologies of the settlements in which they are located are evaluated. Among the grave types identified, the arcosolium and chamosorium type rock-cut tombs are concentrated. In this context, an an-thropomorphic chamosorium type rock-cut tomb, which is not otherwise known from this region, was also examined within the scope of the tomb typology of the region. Among other graves however, a columnar rock-cut tomb, evaluated within the scope of Paphlagonia rock-cut tombs, and whose southern spreading area was bounded by Çorum-Gerdekkaya, is also discussed.

Abstract/Riassunto The hoard of Honorius and Theodosius II is made up of 110 gold solidus coins. . more Abstract/Riassunto
The hoard of Honorius and Theodosius II is made up of 110 gold solidus coins. 39 of them were minted on behalf of Honorius, 71 on behalf of Theodosius II. All of them were minted in Constantinople. Unfortunately find spot of the hoard, which is preserved at the Sakarya Museum, is not known. Date proposed for this hoard is 455 AD. based on the facts that lifetime of the gold coins were short down from the middle of 4th century and the condition of the collection is very fine.

Sakarya Museum, Fourth century AD, Honorius, Theodosius II, hoard, solidus coins

Viene presentato un ripostiglio di Onorio e Tedosio II consistente di 110 solidi: 39 a nome di Onorio e 71 a nome di Teodosio II tutti sono dalla zecca di Costantinopoli. Le monete sono conservate nella collezione del Museo di Sakarya, ma purtroppo il luogo di rinvenimento è sconosciuto. La data proposta per l’interramento del ripostiglio è il 455 d.C., considerata la breve durata in circolazione della moneta aurea dalla metà del IV secolo in generale e lo stato di conservazione molto buono degli esemplari.

Museo di Sakarya, Quarto secolo, Onorio, Teodosio II, ripostiglio, solidus


The double-headed eagle: the omnipresent emblem of the Habsburgs

Example of a medieval imperial eagle: detail from an imaginary portrait of Charlemagne (after Albrecht Dürer), painting, c.

Albrecht I, stained glass window from the Chapel of St Bartholomew in St Stephen’s Cathedral in Vienna, c. 1380

Heinrich Vogtherr the Elder: Arms of Emperor Charles V, wood engraving, c. 1547

The coat of arms of Emperor Charles VI on the attic of the Imperial Chancellery Wing of the Vienna Hofburg

As ‘lords of the air’, eagles were always taken as a favourite identification symbol for rulers. But an eagle with two heads? In the lands of the former Habsburg Monarchy, the double-headed eagle is the quintessential emblem of Habsburg dominion. But why did the heraldic animal sprout a second head?

Double-headed eagle, relief, 2nd half of 19th century

Example of a medieval imperial eagle: detail from an imaginary portrait of Charlemagne (after Albrecht Dürer), painting, c.

Albrecht I, stained glass window from the Chapel of St Bartholomew in St Stephen’s Cathedral in Vienna, c. 1380

Heinrich Vogtherr the Elder: Arms of Emperor Charles V, wood engraving, c. 1547

The coat of arms of Emperor Charles VI on the attic of the Imperial Chancellery Wing of the Vienna Hofburg

Back in Antiquity Roman emperors had chosen the eagle as an emblem of their power. The East Roman or Byzantine Empire, successor to the Roman Empire, adopted this seigniorial symbol and added a second head to the originally one-headed Roman eagle. Firstly, this expressed the secular and spiritual power of the Emperor of Byzantium, secondly the claim to rule in East and West. After the downfall of the Byzantine Empire, the Russian rulers adopted the imperial title (tsar = caesar) and the symbolism of dominion.
The Holy Roman Empire likewise saw itself as the successor to the ancient Imperium and took the eagle as its heraldic beast – albeit in the one-headed version. The black eagle on a gold shield became the symbol of the title of king as well as of the empire.
In the late Middle Ages the double-headed eagle appeared in the empire as well. It was introduced as the mark distinguishing the royal from the imperial title: the king, who was voted in by the electors, attained the title of emperor solely by being blessed and crowned by the pope in Rome. Only then did he have the right of taking the double eagle as symbol of the universal claim to power over Latin Christendom. This concept was elaborated by the custom of placing a halo or nimbus around the two heads, seen as a symbol of the sacred elevation of imperial majesty.
Because the imperial title was from the sixteenth century on almost continuously vested in members of the Habsburg dynasty, the Habsburg emperor adopted the imperial double-headed eagle with an inescutcheon showing the coats of arms of their lands, devised to underscore the ties between the imperial title and the Habsburgs.
When the Holy Roman Empire was dissolved in 1806, the Habsburgs adopted parts of the symbolic imagery of the old empire for the Austrian Empire, which was now fully bound up with the dynasty. Henceforth, the double-headed eagle was Austrian. It lost its nimbus, bore an inescutcheon with the coat of arms of the House of Habsburg-Lorraine, and was supplemented with the Order of the Golden Fleece. Above this hovered the Austrian imperial crown. When the dual monarchy of Austria-Hungary was founded in 1867, a popular interpretation established itself that saw the two heads of the imperial eagle standing for the two halves of the realm.


The University of Texas has re-posted a German list ranging from the puzzling (like "useless eaters") to the obvious (like "stress") with a bunch of good ones in between (including "Nationalism of Rome's subjects" and "Lack of orderly imperial succession": "210 Reasons for the decline of the Roman Empire." Source: A. Demandt, Der Fall Roms (1984)

Do read the 21st century books The Fall of the Roman Empire: A New History of Rome and the Barbarians, by Peter Heather and The Fall of Rome and the End of Civilization, by Bryan Ward-Perkins, which are summarized, reviewed and compared in the following review article:

"The Return of the Fall of Rome
The Fall of the Roman Empire: A New History of Rome and the Barbarians by Peter Heather The Fall of Rome and the End of Civilization by Bryan Ward-Perkins,"
Review by: Jeanne Rutenburg and Arthur M. Eckstein
The International History Review, Vol. 29, No. 1 (Mar., 2007), pp. 109-122.


Pogledajte video: DIY. Snalica sesir. hair clips hat. sombrero horquillas (Decembar 2021).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos