Novo

Atinska Agora i eksperiment u demokraciji

Atinska Agora i eksperiment u demokraciji


Atinska Agora

Atinska Agora bila je središte drevnog grada: veliki, otvoreni trg na kojem su se građani mogli okupljati u razne svrhe. Bilo kojeg dana prostor se može koristiti kao tržnica ili za izbore, dramsku predstavu, vjersku povorku, vojnu vježbu ili sportsko natjecanje. Ovdje su administrativne, političke, sudske, komercijalne, društvene, kulturne i vjerske aktivnosti zajedno našle mjesto u srcu Atine, a trg je bio okružen javnim zgradama neophodnim za vođenje atenske vlade.

Ove zgrade, zajedno sa spomenicima i malim objektima, ilustriraju važnu ulogu koju su imale u svim aspektima javnog života. Vijeće vijeća, uredi sudija za prekršaje, kovnica novca i arhiva otkriveni su, dok su sudovi predstavljeni oporavkom bronzanih glasačkih listića i vodenim satom za mjerenje govora. Korištenje ovog područja kao tržnice ukazuju brojne trgovine u kojima su lončari, postolari, brončari i kipari izrađivali i prodavali svoju robu.

Duge stoje (kolonade) pružale su zasjenjene hodnike onima koji su se željeli sastati s prijateljima kako bi razgovarali o poslu, politici ili filozofiji, dok su statue i prigodni natpisi podsjećali građane na nekadašnje trijumfe. Biblioteka i koncertna dvorana zadovoljavali su kulturne potrebe, a brojna mala svetilišta i hramovi redovno su se klanjali. S obzirom na važnost Atene u većem dijelu antike, Agora predstavlja jedan od najbogatijih izvora za naše razumijevanje grčkog svijeta u antici.

Korišteno kao groblje i za raštrkano stanovanje u brončanom i željeznom dobu, ovo područje je prvi put postavljeno kao javni prostor u 6. stoljeću prije nove ere. Izgrađene su upravne zgrade i mala svetišta, a voda je stavljena na raspolaganje u česmi koja se napajala ranim akvaduktom. Nakon potpunog uništenja Atene od strane Perzijanaca 480. godine prije Krista, grad je obnovljen i javne zgrade dodavane su na Agoru jednu po jednu tokom 5. i 4. stoljeća, kada se Atina borila za hegemoniju Grčke.

U tom su „klasičnom“ razdoblju Agoru i njene građevine posjećivali državnici poput Temistokla, Perikla i Demostena, pjesnici Eshilos, Sofokle, Euripid i Aristofan, književnici Tukidid i Herodot, umjetnici poput Pheidias i Polygnotos, te filozofi poput Sokratea, Platona i Aristotela. Zajedno su bili odgovorni za stvaranje društva i kulture koja je postavila standard prema kojem se procjenjuju kasnija ljudska postignuća. Agora je bila žarište njihovih raznolikih aktivnosti i ovdje je prvi put razvijen i primijenjen koncept demokracije.

Sa usponom Makedonije pod Filipom II i Aleksandrom Velikim i tokom kasnijeg helenističkog perioda, sva značajna vojna, ekonomska i politička moć prešla je na istok. U sferama obrazovanja i filozofije, Atina je zadržala svoju prednost. Akademija, koju je osnovao Platon, i Licej, koji je osnovao Aristotel, nastavili su cvjetati. Dopunjeni su dolaskom Zenona iz Kition -a, koji je odlučio predavati na Agori u obojenoj stoi.


Sadržaj

Prije 403. godine prije nove ere, sudovi su objavili raspored i broj dikastes potrebnih za taj dan. Građani koji su htjeli da budu dikasti čekali su u redu na ulazu u sudnicu na početku sudskog dana. Prvobitno se postupak zasnivao na principu „prvi stigao, prvi poslužio“. Počevši od 403. godine prije nove ere, atinska dodjela podvrgnuta je nizu reformi, a od 370. godine prije nove ere zaposlile su kleroterion. [2]

U njegovom Ustav Atine, Aristotel daje izvještaj o izboru porotnika dikastra. Svaki deme podelili svoje dikastes u deset odjeljaka, koji dijele upotrebu dva kleroteria. Kandidati su postavili identifikacionu kartu (pinaka) u grudima odjeljka. Jednom je svaki građanin koji je želio postati sudija postavio svoje pinaka u sanduku je predsjedavajući arhont protresao sanduk i izvadio karte. Građanin čija je karta prvi put podignuta postao je ulagač karata (empektes). Ubacivač karata je zatim izvukao karte i umetnuo ih u odgovarajuće odjeljke. The kleroterion bila podijeljena u pet kolona, ​​po jednu kolonu po plemenskom odjelu (između dvije mašine). Svaki red bio je poznat kao kanomides. Nakon što je ubacivač karata napunio kleroterion, arhont je zatim stavio mješavinu crno -bijelih kockica (kyboi) u stranu kleroteriona. Broj bijelih kockica bio je proporcionalan broju potrebnih porotnika. Arhont je dozvolio da kocka padne kroz cijev sa strane kleroterion i nacrtao ih jedan po jedan. Ako je kocka bila bijela, gornji red odabran je kao porotnik. Ako je matrica bila crna, arhont je prešao u sljedeći red odozgo i ponavljao postupak dok se sva mjesta porotnika nisu popunila za taj dan. [3] [4]

Prvo značajno ispitivanje atinskih postupaka dodjele bilo je James Wycliffe Headlam Izbori po Lotu, prvi put objavljeno 1891. Aristotelovo Ustav Atinečiji je tekst prvi put otkriven 1879. i prvi put objavljen kao Aristotelov 1890. postao je važan izvor za učenjake. U cijelom tekstu Aristotel se poziva na sistem lutrije koji je korišten za imenovanje državnih službenika.

Arheolozi su to prvi put otkrili kleroteria 1930 -ih godina u atinskoj Agori, datirajući ih u drugi vijek prije nove ere. In Aristotel, Kleroteria i sudovi (1939), Sterling Dow je dao pregled i analizu otkrivenih mašina. Za razliku od prethodnih učenjaka, koji su prevodili kleroterion kao "sobu za raspodelu", Dow je to obrazložio kleroterion ne može se prevesti kao "soba", kako Aristotel piše: "Ima ih pet kanomides u svakom od kleroteria. Kad god stavi kyboi, arhont izvlači ždrijeb za pleme kleroterion. "[5] [6] Dow je zaključio da je Aristotelov opis četvrtog stoljeća o kleroterion primenjuje se u drugom veku kleroterion.

Dow je 1937. objavio katalog svojih arheoloških otkrića u atinskoj agori. [7] On opisuje jedanaest kleroterijski fragmenti:


Sadržaj

Riječ "demokratija" (grčki: dēmokratia, δημοκρατία) kombinuje elemente dêmos (δῆμος, što znači "ljudi") i krátos (κράτος, što znači "sila" ili "moć"), i stoga doslovno znači "moć ljudi". U riječima "monarhija" i "oligarhija" drugi element dolazi archē (ἀρχή), što znači "početak (ono što dolazi prvo)", pa otuda i "prvo mjesto ili moć", "suverenitet". Moglo bi se očekivati, po analogiji, da bi izraz "demarhija" bio usvojen za novi oblik vladavine koji su uveli atinski demokrati. Međutim, riječ "demarhija" (δημαρχία) već je uzeta i značila je "gradonačelništvo", dužnost ili čin visokog općinskog sudije. (U današnjoj upotrebi izraz "demarhija" dobio je novo značenje.)

Nije poznato da li je riječ "demokracija" postojala kada su prvi put uspostavljeni sistemi koji su se počeli nazivati ​​demokratskim. Prva konceptualna artikulacija izraza općenito je prihvaćena kao c. 470. pne sa Eshilom The Suppliants (l. 604) sa stihom koji pjeva Hor: dēmou kratousa cheir (δήμου κρατούσα χειρ). Ovo se otprilike prevodi kao "narodna ruka moći", au kontekstu predstave djeluje kao kontrapunkt naklonjenosti glasova ljudi, odnosno da autoritet koji provode ljudi u Skupštini ima moć. Riječ je tada potpuno potvrđena u Herodotovim djelima (Histories 6.43.3) u verbalnom pasivnom i nominalnom smislu sa pojmovima dēmokrateomai (δημοκρατέομαι) i dēmokratia (δημοκρατία). Herodot je napisao neke od najranijih preživjelih grčkih proza, ali to je moglo biti prije 440. ili 430. godine prije nove ere. Oko 460. godine prije Krista poznata je osoba s imenom Demokrati [5], ime koje je vjerojatno skovano kao gest demokratske lojalnosti, a ime se također može naći u Eolskom Temnu. [6]

Development Edit

Atina nikada nije bila jedini polis u staroj Grčkoj koji je uspostavio demokratski režim. Aristotel ukazuje na druge gradove koji su usvojili vlade u demokratskom stilu. Međutim, izvještaji o usponu demokratskih institucija odnose se na Atinu, budući da je samo ovaj grad-država imao dovoljno povijesnih podataka da nagađa o usponu i prirodi grčke demokracije. [7]

Prije prvog pokušaja demokratske vlade, Atenom je upravljao niz arhonata ili glavnih sudija, te Areopag, sastavljen od bivših arhonata. Pripadnici ovih institucija općenito su bili aristokrati. 621. pne, Draco je zamijenio preovlađujući sistem usmenog prava pisanim kodeksom koji je primjenjivao samo sud. [8] [9] Iako su zakoni, koji su kasnije postali poznati kao Drakonski ustav, bili uglavnom oštri i restriktivni, s tim što su gotovo svi oni kasnije bili ukinuti, pisani pravni zakon bio je jedan od prvih te vrste i smatralo se da biti jedan od prvih razvoja atenske demokratije. [10] 594. godine prije nove ere, Solon je imenovan za premijera arhonta i počeo je s izdavanjem ekonomskih i ustavnih reformi u pokušaju da ublaži dio sukoba koji je počeo nastajati zbog nejednakosti koje su prožimale cijelo atensko društvo. Njegove reforme na kraju su redefinirale državljanstvo na način koji je svakom slobodnom stanovniku Atike dao političku funkciju: građani Atine imali su pravo sudjelovati na sastancima skupštine. Solon je nastojao da se otrgne snažnom uticaju plemićkih porodica na vladu proširivanjem strukture vlade tako da obuhvati širi raspon imovinskih klasa, a ne samo aristokratiju. Njegove ustavne reforme uključivale su uspostavljanje četiri imovinske klase: pentakosiomedimnoi, the hippeis, the zeugitai, i thetes. [11] Klasifikacije su se zasnivale na tome koliko medimnoi muško imanje godišnje napravljeno sa pentakosiomedimnoi praveći najmanje 500 medimnoi, hippeis čineći 300-500 medimnoi, zeugitai čineći 200-300 medimnoi, i thetes čineći ispod 200 medimnoi. [11] Dodjeljujući ranije aristokratsku ulogu svakom slobodnom građaninu Atine koji je posjedovao imovinu, Solon je preoblikovao društveni okvir grada-države. U okviru ovih reformi, boule (vijeće od 400 članova, sa po 100 građana iz svakog od četiri atinska plemena) vodilo je svakodnevne poslove i postavljalo politički program. [8] Areopag, koji je ranije preuzeo ovu ulogu, ostao je, ali je nakon toga nastavio s ulogom "čuvanja zakona". [12] Drugi veliki doprinos demokratiji bilo je Solonovo osnivanje Ecclesia ili Skupština, koja je bila otvorena za sve muške građane. Solon je također napravio značajne ekonomske reforme uključujući ukidanje postojećih dugova, oslobađanje dužnika i više ne dozvoljavajući zaduživanje na sigurnost vlastite ličnosti kao sredstvo za restrukturiranje porobljavanja i duga u atinskom društvu. [13]

561. pne., Novonastalu demokraciju srušio je tiranin Peisistratos, ali je ponovo uspostavljena nakon što je njegov sin, Hipija, protjeran 510. godine. Cleisthenes je izdao reforme 508. i 507. pne. Koje su potkopale dominaciju aristokratskih porodica i povezivale sve Atinjane sa gradska vladavina. Kleisthenes je formalno identificirao slobodne stanovnike Atike kao građane Atine, što im je dalo moć i ulogu u osjećaju građanske solidarnosti. [14] Učinio je to tako što je tradicionalna plemena učinio politički irelevantnima i osnovao deset novih plemena, od kojih se svako sastoji od oko tri trije, od kojih se svako sastoji od nekoliko demes. Svaki građanin stariji od 18 godina morao je biti upisan u svoj deme. [15]

Treći niz reformi potaknuo je Ephialtes 462/1. Dok su Ephialtesovi protivnici odlazili pokušavajući pomoći Spartancima, on je uvjerio Skupštinu da smanji ovlaštenja Areopaga na krivični sud za slučajeve ubistva i svetogrđa. U isto vrijeme ili ubrzo nakon toga, članstvo u Areopagu prošireno je na niži nivo vlastitog državljanstva. [16]

Nakon katastrofalnog poraza Atene u sicilijanskoj kampanji 413. godine prije nove ere, grupa građana poduzela je korake da ograniči radikalnu demokraciju za koju je mislila da vodi grad u propast. Njihovi napori, u početku vođeni ustavnim kanalima, kulminirali su uspostavljanjem oligarhije, Vijeća 400., u atenskom prevratu 411. godine prije nove ere. Oligarhija je trajala samo četiri mjeseca prije nego što ju je zamijenila demokratskija vlada. Demokratski režimi vladali su sve dok se Atena nije predala Sparti 404. godine prije nove ere, kada je vlada stavljena u ruke takozvanih Trideset tirana, koji su bili prospartanski oligarsi. [17] Nakon godinu dana, prodemokratski elementi vratili su kontrolu, a demokratski oblici su postojali sve dok makedonska vojska Filipa II nije osvojila Atinu 338. godine prije nove ere. [18]

Aftermath Edit

Aleksandar Veliki je predvodio koaliciju grčkih država u ratu s Perzijom 336. godine prije nove ere, ali su njegovi grčki vojnici bili taoci zbog ponašanja svojih država koliko i saveznici. Njegovi odnosi s Atenom bili su već narušeni kada se 324. godine prije Krista nakon njegove smrti vratio u Babilon, Atena i Sparta dovele su nekoliko država u rat s Makedonijom i izgubile. [19]

To je dovelo do helenističke kontrole Atene, s tim što je makedonski kralj imenovao lokalnog agenta za političkog guvernera u Atini. Međutim, guverneri, poput Demetrija iz Faleruma, kojega je imenovao Kasander, održali su neke od tradicionalnih institucija u formalnom postojanju, iako bi ih atenska javnost smatrala ništa više od makedonskih marionetskih diktatora. Nakon što je Demetrije Poliorket okončao Kasandrovu vlast nad Atenom, Demetrije Falerumski otišao je u egzil, a demokracija je obnovljena 307. godine prije nove ere. Međutim, do sada je Atina postala "politički impotentna". [20] Primjer za to bio je da su 307. godine, kako bi stekli naklonost Makedonije i Egipta, stvorena tri nova plemena, dva u čast makedonskog kralja i njegovog sina, a drugo u čast egipatskog kralja.

Međutim, kada se Rim 200. borio protiv Makedonije, Atinjani su ukinuli prva dva nova plemena i stvorili dvanaesto pleme u čast kralja Pergamene. Atinjani su se izjasnili za Rim, a 146. godine prije nove ere Atina je postala autonomna civitas foederata, sposoban da upravlja unutrašnjim poslovima. To je Atini omogućilo prakticiranje oblika demokracije, iako je Rim osigurao da ustav ojača gradsku aristokratiju. [21]

Pod rimskom vlašću arhonti su bili rangirani kao najviši zvaničnici. Oni su izabrani, a čak su i stranci poput Domicijana i Hadrijana obnašali tu dužnost kao znak časti. Četvorica su predsedavala sudskom administracijom. Vijeće (čiji je broj varirao u različito vrijeme od 300 do 750) imenovano je ždrijebom. Po važnosti ga je zamijenio Areopag, koji je, regrutiran od izabranih arhonata, imao aristokratski karakter i imao je široka ovlaštenja. Od Hadrijanovih vremena, finansijski nadzor nadzirao je carski kustos. Sjena starog ustava zadržala se i Arhonti i Areopag su preživjeli pad Rimskog carstva. [21]

88. godine prije nove ere došlo je do revolucije pod filozofom Athenionom, koji je kao tiranin prisilio Skupštinu da pristane da izabere koga god da zatraži na tu funkciju. Athenion se udružio s Mitridatom Pontskim i krenuo u rat s Rimom, ubijen je tijekom rata, a zamijenio ga je Aristion. Pobjednički rimski general, Publije Kornelije Sula, ostavio je Atinjanima njihove živote i nije ih prodao u ropstvo, već je obnovio i prethodnu vladu, 86. godine prije nove ere. [22]

Nakon što je Rim postao car pod Augustom, nominalna neovisnost Atene je raspuštena, a njena vlada prešla je u normalan tip za rimsku općinu, sa Senatom decuriones. [23]

Veličina i sastav atenskog stanovništva Edit

Procjene o broju stanovnika stare Atine variraju. Tokom 4. vijeka prije nove ere, na Atiki je moglo biti oko 250.000–300.000 ljudi. [3] Porodice građana mogle su iznositi 100.000 ljudi, a od toga bi oko 30.000 bilo punoljetnih muškaraca koji imaju pravo glasa u skupštini. Sredinom 5. stoljeća broj odraslih muških građana iznosio je možda čak 60.000, ali je taj broj naglo opao tokom Peloponeskog rata. [24] Ovaj pad je bio trajan, zbog uvođenja strože definicije građanina opisane u nastavku. Iz moderne perspektive, ove brojke mogu izgledati male, ali među grčkim gradovima-državama Atena je bila ogromna: većina od hiljadu grčkih gradova mogla je prikupiti samo 1000 do 1500 odraslih muškaraca, a Korint, velika sila, imao je najviše 15 000. [25]

Negrađansku komponentu stanovništva činili su stranci rezidenti (meti) i robovi, s tim da su potonji možda nešto brojniji. Oko 338. godine prije Krista govornik Hyperides (odlomak 13) tvrdio je da je u Atiki bilo 150.000 robova, ali ova brojka vjerovatno nije ništa više od dojma: robovi su bili brojniji od broja građana, ali ih nisu oborili. [26]

Državljanstvo u Atini Edit

Pravo glasa u Atini imali su samo punoljetni muški državljani Atine koji su završili vojnu obuku za efebe. Procenat stanovništva koje je stvarno učestvovalo u vladi bilo je 10% do 20% od ukupnog broja stanovnika, ali je to variralo od petog do četvrtog vijeka prije nove ere. [24] Time je isključena većina stanovništva: robovi, oslobođeni robovi, djeca, žene i metičari (strani stanovnici u Atini). [27] Žene su imale ograničena prava i privilegije, ograničeno kretanje u javnosti i bile su vrlo odvojene od muškaraca. [28]

Atina je uglavnom slijedila državljanstvo prema kriterijima rođenja. Takvi se kriteriji mogu dalje podijeliti u tri kategorije: slobodno rođenje od atenskog oca, slobodno i legitimno rođenje od atenskog oca i slobodno i legitimno rođenje od atenskog oca i atenske majke. [29] Atinjani su smatrali da su okolnosti nečijeg rođenja relevantne za vrstu političkog identiteta i pozicije koje bi mogli imati kao građani.

Građani u drevnoj Atini nagađaju se da nisu samo bila zakonska obaveza prema državi, već i oblik etničke nacionalnosti. Titula „Atinjani“ dodijeljena je slobodnim stanovnicima koji ih smatraju građanima i dodijelila im posebne privilegije i zaštitu nad ostalim stanovnicima grada koji su se smatrali „nedržavljanima“. [29] ”U vremenskoj liniji atenskih zakona, Solonovi zakoni ocrtavaju jasnu granicu između zaštite koja postoji između građana, Atinjana, koji su se smatrali slobodnima i ne-građana, ne-Atinjana, koji su legalno mogli biti podvrgnuti ropstvu. [29]

Takođe su isključeni iz glasanja građani čija su prava bila suspendovana (obično zbog neplaćanja duga gradu: vidi atimia) za neke Atinjane, što je predstavljalo trajnu (i zapravo nasljednu) diskvalifikaciju. S obzirom na isključivi i predački koncept građanstva koji imaju grčke gradske države, relativno veliki dio stanovništva učestvovao je u vladi Atine i drugih radikalnih demokratija poput nje, u poređenju sa oligarhijama i aristokratijama. [24]

Neki građani Atine bili su daleko aktivniji od drugih, ali ogroman broj potreban za funkcioniranje sistema svjedoči o širini direktnog učešća među onima koji ispunjavaju uslove, što je uveliko nadmašilo svaku današnju demokratiju. [24] Atinski građani morali su potjecati od građana nakon reformi Perikla i Cimona 450. godine prije nove ere, samo su oni koji su potjecali od dva atenska roditelja mogli zatražiti državljanstvo. [30] Iako zakonodavstvo nije bilo retrospektivno, pet godina kasnije, kada je egipatski kralj stigao besplatni dar žita da ga podijeli svim građanima, mnogi "nezakoniti" građani uklonjeni su iz matičnih knjiga. [31]

Državljanstvo se odnosilo i na pojedince i na njihove potomke. Skupština ga je također mogla odobriti, a ponekad se davala i velikim grupama (npr. Plateani 427. pne. I Samijani 405. pne.). Međutim, do 4. stoljeća, državljanstvo su dobili samo pojedinci i posebnim glasanjem sa kvorumom od 6000. To je općenito učinjeno kao nagrada za neke državne usluge. Tokom jednog stoljeća, broj tako dodijeljenih državljanstava iznosio je stotine, a ne hiljade. [32]

Žene u Atini Edit

Budući da je učešće u atenskoj demokratiji bilo dostupno samo punoljetnim muškim građanima Atine, žene su izostavljene iz vladinih i javnih uloga. Čak i u slučaju građanstva, izraz se rijetko koristio u odnosu na žene. Umjesto toga, žene su često nazivane astē što je značilo „žena koja pripada gradu“ ili Attikē gunē što je značilo „žena/žena iz Atike“. Čak je i izraz Atenjan bio uglavnom rezerviran samo za muške građane. [33] Prije Periklovog zakona koji je propisivao da se državljanstvo ograničava na djecu i Atinskih muškaraca i žena, polis nije registrirao žene kao državljane niti im je vodio bilo kakav oblik registracije što je rezultiralo mnogim sudskim predmetima svjedoka koji su morali dokazati da žene su bile žene atenskih muškaraca. [33]

Osim što im je zabranjen bilo kakav oblik formalnog učešća u vlasti, žene su također bile u velikoj mjeri izostavljene iz javnih rasprava i govora sa govornicima koji su išli čak do izostavljanja imena supruga i kćeri građana ili pronalaženja načina da se na njih pozovu . Izbačena iz javne sfere, uloga žena bila je ograničena na privatnu sferu rada u kući i proglašena je drugorazrednim čovjekom, podređenim muškom staratelju, bilo da je to otac ili muž.

U području racionalizacije Atine muškaraca, dio razloga za isključivanje žena iz politike dolazi iz široko rasprostranjenih stavova da su žene više seksualne i intelektualno ometene. Atenjani su vjerovali da žene imaju veći seksualni nagon i da bi stoga, ako im se omogući slobodan domet da se uključe u društvo, bilo promiskuitetnije. Imajući to na umu, bojali su se da bi se žene mogle baviti poslovima i imati vanbračne sinove što bi ugrozilo atinski sistem imovine i nasljeđivanja između nasljednika, kao i građanstvo potencijalne djece ako se dovede u pitanje njihovo roditeljstvo. [33] U pogledu inteligencije, atenski muškarci vjerovali su da su žene manje inteligentne od muškaraca, pa se, slično tadašnjim varvarima i robovima, smatralo da nisu sposobne efikasno učestvovati i doprinositi javnom diskursu o političkim pitanjima i poslovima. Ova obrazloženja, kao i zabrana ženama da se bore u bitkama, što je još jedan zahtjev građana, značila su da u očima atenskih muškaraca, po prirodi, ženama nije trebalo biti dozvoljeno državljanstvo.

Uprkos tome što im je zabranjeno pravo glasa i sveukupno državljanstvo, ženama je priznato pravo da upražnjavaju religiju. [33]

Tokom svoje istorije, Atina je imala mnogo različitih ustava pod svojim različitim vođama. Neki od povijesti atenskih reformi, kao i zbirka ustava iz drugih drevnih grčkih gradova-država sastavljeni su i sintetizirani u veliki sveobuhvatni ustav koji je stvorio ili Aristotel ili jedan od njegovih učenika tzv. Ustav Atine. [34] The Ustav Atine daje pregled strukture Atinske vlade i njenih procesa.

Postojala su tri politička tijela u kojima su se građani okupljali u broju koji se kretao do stotina ili hiljada. To su skupština (u nekim slučajevima sa kvorumom od 6000), vijeće od 500 (boule) i sudovi (minimalno 200 ljudi, u nekim prilikama i do 6000). Od ova tri tijela, skupština i sudovi bili su pravo mjesto moći - iako se sudovi, za razliku od skupštine, nikada nisu jednostavno zvali demos ('ljudi'), jer su u njima radili samo oni građani stariji od trideset godina. Ono što je najvažnije, građani koji su glasali u oba slučaja nisu bili predmet pregleda i krivičnog gonjenja, kao ni članovi vijeća i svi drugi nosioci funkcija.

U 5. stoljeću prije Krista često postoje zapisi o sjednici skupštine koja je kao sam sud presuđivala za suđenja od političkog značaja i nije slučajno što je 6.000 broj i za puni kvorum za skupštinu i za godišnju skupštinu od kojih su birani porotnici za određena suđenja. Do sredine 4. stoljeća, međutim, sudske funkcije skupštine bile su u velikoj mjeri ograničene, iako je uvijek imala ulogu u pokretanju različitih vrsta političkih suđenja.

Ecclesia Edit

Centralni događaji atenske demokratije bili su sastanci skupštine (ἐκκλησία, ekklesía). Za razliku od parlamenta, članovi skupštine nisu birani, već su pohađali pravo kad su to izabrali. Grčka demokratija stvorena u Atini bila je direktna, a ne reprezentativna: mogao je učestvovati svaki punoljetni građanin stariji od 20 godina [35], a to je bila dužnost. Zvaničnike demokratije dijelom je izabrala Skupština, a dobrim dijelom i lutrija u procesu koji se zove sortiranje.

Skupština je imala četiri glavne funkcije: davala je izvršne izjave (uredbe, poput odluke o odlasku u rat ili davanje državljanstva strancu), birala neke zvaničnike, donosila zakone i sudila za političke zločine. Kako se sistem razvijao, posljednja funkcija prebačena je na sudske sudove. Standardni format bio je onaj u kojem su govornici govorili za i protiv stava, nakon čega je uslijedilo opće glasanje (obično podizanjem ruku) sa da ili ne.

Iako bi moglo biti blokova mišljenja, ponekad trajnih, o važnim pitanjima, nije bilo političkih stranaka, a isto tako ni vlade ni opozicije (kao u Westminsterskom sistemu). Glasalo se prostom većinom. Barem u 5. stoljeću jedva da su postojala ograničenja moći koju je imala skupština. Ako bi skupština prekršila zakon, jedino što bi se moglo dogoditi je da bi kaznila one koji su dali prijedlog na koji je pristala. Da je došlo do greške, sa stajališta skupštine to bi moglo biti samo zato što je dovedena u zabludu. [36]

Kao što je uobičajeno u drevnim demokratijama, za glasanje je trebalo fizički prisustvovati skupu. Vojna služba ili jednostavna udaljenost spriječili su ostvarivanje državljanstva. Glasovalo se obično podizanjem ruku (χειροτονία, kheirotonia, „pružanje ruke“) sa službenicima koji procjenjuju ishod viđenjem. To bi moglo uzrokovati probleme kada je postalo pretamno da bi se moglo pravilno vidjeti. Međutim, bilo koji član mogao bi zahtijevati od službenika ponovno brojanje glasova. [37] Za malu kategoriju glasova bio je potreban kvorum od 6.000, uglavnom davanje državljanstva, a ovdje je korišteno malo kamenje u boji, bijelo za da i crno za ne. Na kraju sjednice, svaki birač je bacio jednu od njih u veliku glinenu posudu koja je nakon toga otvorena za brojanje glasačkih listića. Ostracizam je zahtijevao od birača da izgrebu imena na komade slomljene keramike (ὄστρακα, ostraka), iako se to nije dogodilo unutar same skupštine.

U 5. stoljeću prije nove ere bilo je 10 stalnih skupštinskih sastanaka godišnje, po jedan u svakom od deset državnih mjeseci, a drugi sastanci su se sazivali po potrebi. U narednom stoljeću sastanci su bili predviđeni za četrdeset godišnje, po četiri u svakom državnom mjesecu. Jedan od njih sada se zvao glavni sastanak, kyria ekklesia. Još bi se mogli sazvati dodatni sastanci, pogotovo jer su se do 355. godine prije nove ere još uvijek vodila politička suđenja u skupštini, a ne na sudu. Sastanci skupštine nisu se održavali u određenim intervalima, jer su morali izbjegavati sukob sa godišnjim festivalima koji su slijedili lunarni kalendar. Postojala je i tendencija da se četiri sastanka objedine do kraja svakog državnog mjeseca. [38]

Prisustvo skupštini nije uvijek bilo dobrovoljno. U 5. stoljeću, javni robovi koji su formirali kordon sa užetom umrljanim crvenim užetom tjerali su građane od agore do mjesta okupljanja (Pnyx), sa kaznom za one koji su dobili crvenu boju na odjeći. [39] Nakon obnove demokratije 403. godine prije nove ere, uvedeno je plaćanje za prisustvo skupštini. To je potaknulo novi entuzijazam za skupštinske sastanke. Samo prvih 6.000 koji su stigli bili su primljeni i plaćeni, a crveno uže sada se koristilo za zadržavanje kašnjenja. [40]

The Boule Edit

594. godine prije Krista, kaže se da je Solon stvorio boule od 400 koji će voditi rad skupštine. [41] Nakon Kleistenovih reformi, Atinski bulear je proširen na 500 i biran je ždrijebom svake godine. Svako od 10 Kleistenovih plemena davalo je 50 vijećnika koji su imali najmanje 30 godina. Uloga Boulea u javnim poslovima uključivala je financije, održavanje vojne konjice i flote brodova, savjetovanje generala, odobravanje novoizabranih sudija i prijem ambasadora. Ono što je najvažnije, Boule bi nacrtao probouleumataili razmatranja o kojima će Ecclesia raspravljati i odobriti ih. U hitnim slučajevima, Ecclesia bi Boulu dodijelila i posebna privremena ovlaštenja. [42]

Cleisthenes je ograničio članstvo u Boule -u na one sa zeugitai statusom (i više), vjerovatno zato što su im finansijski interesi ovih klasa dali poticaj za efikasno upravljanje. Njegova dama morala je odobriti člana, od kojih bi svaki imao poticaj da odabere one s iskustvom u lokalnoj politici i najvećom vjerovatnoćom za efikasno učešće u vlasti. [43]

Članovi svakog od deset plemena u Bouleu izmjenjivali su se kako bi djelovali kao stalni odbor ( prytaneis) Boulea na period od trideset šest dana. Svih pedeset dežurnih pripadnika prytaneisa bilo je smješteno i hranjeno u tolosu Prytaneion, zgrada u susjedstvu bouleuterion, gdje se boule sastao. Svaki dan žrijebom je biran predsjedavajući svakog plemena, koji je morao ostati u tholosu sljedeća 24 sata, predsjedavajući sastancima Boulea i Skupštine. [44]

Boule je također služio kao izvršni odbor za skupštinu i nadzirao je aktivnosti nekih drugih sudija. Boule je koordinirao aktivnosti različitih odbora i sudija koji su izvršavali administrativne funkcije Atine i iz svog članstva osigurao nasumično odabrane odbore od deset nadležnih za područja od pomorskih poslova do vjerskih obreda. [45] Sve u svemu, kugla je bila odgovorna za veliki dio državne uprave, ali joj je dodijeljeno relativno malo prostora za inicijativu da se kontrola nad politikom izvršava u njenoj probuleutici, a ne u izvršnoj funkciji u prethodnoj, pripremio je mjere za razmatranje od strane skupštine, u ovoj drugoj je samo izvršila želje skupštine. [46]

Sudovi (Dikasteria) Uredi

Atina je imala razrađen pravni sistem usredsređen na prava svih građana (vidi atimia). Starosna granica od 30 ili više godina, ista kao i za nosioce funkcija, ali deset godina starija od one koja je potrebna za učešće u skupštini, dala je sudovima određeni položaj u odnosu na skupštinu. Porotnici su morali biti pod zakletvom, što nije bilo potrebno za prisustvovanje skupštini. Ovlašćenja koja vrše sudovi imali su istu osnovu kao i skupština: smatralo se da oba izražavaju direktnu volju ljudi. Za razliku od službenika (sudija za prekršaje), koji su mogli biti optuženi za krivično djelo i krivično gonjeni, porotnici se nisu mogli cenzurirati, jer su oni u stvari bili ljudi i nijedan autoritet nije mogao biti viši od toga. Zaključak ovoga je bio da su, barem priznali optuženi, ako je sud donio nepravednu odluku, to mora da je bilo zato što ga je parničar zaveo. [47]

U suštini postojale su dvije kategorije odijela, manje vrste poznate pod imenom dike (δίκη) ili privatno odijelo, a veće vrste poznato kao graphe ili javno odelo. Za privatna odijela, minimalna veličina žirija bila je 200 (povećana na 401 ako je u pitanju iznos od preko 1000 drahmi), za javna odijela 501. Prema Cleisthenesovim reformama, porote su bile odabrane žrijebom od žirija od 600 porotnika, a bilo ih je 600 porotnici iz svakog od deset plemena Atine, čineći žiri ukupno 6000. [48] ​​Za posebno važna javna odijela, porota bi se mogla povećati dodavanjem dodatnih 500 dodijeljenih sredstava. 1000 i 1500 se redovno susreću kao porotne veličine i barem jednom, prvi put kada je nova vrsta slučaja izvedena pred sud ( vidi graphē paranómōn), svih 6.000 članova žirija moglo je prisustvovati jednom slučaju. [49]

Slučajeve su parnice same iznijele u obliku razmjene pojedinačnih govora tempiranih pomoću vodenog sata ili clepsydra, prvo tužilac pa okrivljeni. U javnoj tužbi, parnice su imale svaki po tri sata za govor, a još manje u privatnim tužbama (mada je to bilo srazmerno količini novca u pitanju). Odluke su donesene glasanjem bez odvajanja vremena za vijećanje. Porotnici su tokom glasanja neformalno razgovarali među sobom, a porote su mogle biti brutalne, uzvikujući svoje neodobravanje ili nevjerovanje u stvari koje su izgovorile stranke. Ovo je možda imalo određenu ulogu u stvaranju konsenzusa. Porota je mogla dati samo "da" ili "ne" glas o krivici i kazni optuženog. Za privatna odijela samo su žrtve ili njihove porodice mogle goniti tužbu, dok za javna odijela bilo ko (ho boulomenos, „ko god želi“, tj. bilo koji građanin s punim građanskim pravima) mogao je pokrenuti postupak budući da se smatralo da pitanja u ovim glavnim tužbama utječu na zajednicu u cjelini.

Pravda je bila brza: slučaj nije mogao trajati duže od jednog dana i morao je biti okončan do zalaska sunca. [50] Neke osuđujuće presude pokrenule su automatsku kaznu, ali gdje to nije bio slučaj, po dvije parnice su predložile kaznu za osuđenog okrivljenog, a porota je između njih izabrala daljnje glasanje. [51] Žalba nije bila moguća. Međutim, postojao je mehanizam za procesuiranje svjedoka uspješnog tužioca, za koji se čini da bi mogao dovesti do poništavanja ranije presude.

Plaćanje porotnika uvedeno je oko 462. godine prije Krista i pripisuje se Periklu, što je Aristotel opisao kao temelj radikalne demokracije (Politika 1294a37). Kleon je početkom Peloponeskog rata platu sa dva na tri obula povisio i tamo je ostao izvorni iznos koji nije poznat. Značajno je da je to uvedeno više od pedeset godina prije plaćanja za prisustvo na sjednicama skupštine. Vođenje sudova bio je jedan od glavnih troškova atenske države, a bilo je i trenutaka finansijske krize u 4. stoljeću kada su sudovi, barem zbog privatnih tužbi, morali biti obustavljeni. [52]

Sistem je pokazao izražen anti-profesionalizam. Sudije nisu predsjedavale sudovima, niti je iko davao zakonske upute porotnicima. Suci su imali samo administrativnu funkciju i bili su laici. Većina godišnjih sudova u Atini mogla se održati samo jednom u životu. Nije bilo advokata jer su takve parnice postupale isključivo u svojstvu građana. Bez obzira na profesionalizam koji se nastojao prikriti, bilo je moguće platiti usluge pisaca govora ili logografa (logographos), ali ovo možda nije oglašeno na sudu. Porotnici bi vjerovatno bili impresioniraniji da se čini da parnične stranke govore same za sebe. [53]

Promjena ravnoteže između skupštine i sudova Uredi

Kako se sistem razvijao, sudovi (to jest građani pod drugom maskom) zadirali su u moć skupštine. Počevši od 355. godine prije nove ere, politička suđenja više se nisu vodila u skupštini, već samo na sudu. Godine 416. pne graphē paranómōn („optužnica protiv mjera suprotnih zakonima“). Prema ovome, sve što je skupština usvojila ili predložilo moglo bi se staviti na čekanje na razmatranje pred porotu - što bi moglo poništiti i možda kazniti i predlagača.

Izvanredno, čini se da je blokiranje, a zatim i uspješno preispitivanje mjere bilo dovoljno da se potvrdi bez potrebe da skupština glasa o njoj. Na primjer, dva muškarca su se sukobila u skupštini oko prijedloga koji je jedan od njih usvojio, a sada njih dvojica idu na sud sa gubitnikom u skupštini koji procesuira i zakon i njegovog predlagača. Količina ovih odijela bila je ogromna. Sudovi su u stvari postali neka vrsta gornjeg doma.

U 5. stoljeću nije bilo proceduralnih razlika između izvršne uredbe i zakona. Oboje su jednostavno prošli skupštinom. Međutim, počevši od 403. godine prije nove ere, oni su se oštro razdvojili. Od sada se zakoni nisu donosili u skupštini, već u posebnim odborima građana koji su bili sastavljeni iz godišnjeg žirija od 6.000. Oni su bili poznati kao nomothetai (νομοθέται, 'zakonodavci'). [54]

Građanin-inicijator Uredi

Gore skicirane institucije - skupština, nosioci funkcija, vijeća, sudovi - nepotpune su bez brojke koja je pokretala cijeli sistem, Ho boulomenos ('onaj ko želi', ili 'svako ko želi'). Ovaj izraz obuhvaća pravo građana da preuzmu inicijativu za govor u skupštini, da pokrenu javnu tužbu (to jest, za koju se smatra da utječe na političku zajednicu u cjelini), da predlože zakon pred zakonodavcima ili da obratite se vijeću sa prijedlozima. Za razliku od nositelja funkcija, građanski inicijator nije glasao prije stupanja na dužnost niti je automatski pregledan nakon napuštanja ovih institucija, na kraju krajeva, nije bilo određenog mandata i moglo bi biti akcija koja bi trajala samo trenutak. Međutim, bilo kakav iskorak u središte demokratske pozornosti bio je rizičan. Ako bi drugi građanski inicijator odabrao, javna osoba mogla bi biti pozvana na odgovornost za svoje postupke i kažnjena. U situacijama koje uključuju javnu ličnost, inicijatora se nazivalo a kategoros ('tužilac'), termin koji se koristi i u slučajevima koji se odnose na ubistva, a ne ho diokon ('onaj koji teži'). [55]

Perikle je, prema Tukididu, okarakterizirao Atinjane kao vrlo dobro informirane o politici:

Ne kažemo da je čovjek koji se ne zanima za politiku čovjek koji gleda svoja posla, mi kažemo da on ovdje uopće nema posla. [56]

Riječ idiote izvorno je jednostavno značio "privatni građanin" u kombinaciji s njegovim novijim značenjem "glupa osoba", ovo moderni komentatori ponekad koriste kako bi pokazali da su stari Atinjani smatrali one koji nisu učestvovali u politici glupima. [57] [58] [59] Ali povijest osjetila riječi ne podržava ovo tumačenje. [60] [61]

Iako je glasačima pod atenskom demokratijom bila dozvoljena ista prilika da izraze svoje mišljenje i da utiču na raspravu, oni nisu uvijek bili uspješni, a često je manjina bila prisiljena glasati za prijedlog s kojim se nisu slagali. [62]

Arhonti i Areopag Edit

Neposredno prije Solonovih reformi u 7. stoljeću prije nove ere, Atinom je upravljalo nekoliko arhonata (tri, zatim kasnije devet) i vijeće Areopaga, koje su činile moćne plemićke porodice. Iako se činilo da je postojala i jedna vrsta okupljanja građana (vjerovatno klase hoplita), arhonti i tijelo Areopaga upravljali su državom, a masa ljudi uopće nije imala pravo glasa u vladi prije ovih reformi. [63]

Solonove reforme omogućile su arhontima da potječu iz nekih viših vlasničkih klasa, a ne samo iz aristokratskih porodica. Budući da su Areopag činili bivši arhonti, to bi na kraju značilo slabljenje oslonca i plemića. Međutim, čak i sa Solonovim stvaranjem građanske skupštine, Arhonti i Areopag su i dalje imali veliku moć. [64]

Reforma Kleistena značila je da je arhonte birala Skupština, ali su ipak birani iz viših klasa. [65] Areopag je zadržao svoju moć "čuvara zakona", što je značilo da može staviti veto na radnje koje smatra neustavnim, međutim, to je u praksi uspjelo. [66]

Efialtes, a kasnije i Pericles, oduzeli su Areopagu njegovu ulogu u nadzoru i kontroli drugih institucija, dramatično smanjivši njegovu moć. U predstavi Eumenidi, izveden 458. godine, Eshil, i sam plemić, prikazuje Areopag kao sud koji je osnovala sama Atena, očigledan pokušaj da se očuva dostojanstvo Areopaga pred njegovim obespravljivanjem. [16]

Urednici Urednici

Godišnje je približno 1100 građana (uključujući i članove vijeća od 500) obnašalo dužnost. Uglavnom su birani ždrijebom, sa mnogo manjom (i prestižnijom) grupom od oko 100 izabranih. Niti su se obavezni pojedinci morali kandidovati za obje metode odabira. Konkretno, ždrijebom su izabrani građani koji djeluju bez posebne stručnosti. To je bilo gotovo neizbježno jer je, s izuzetkom generala (strategoi), svaka kancelarija imala ograničavajuća ograničenja mandata. Na primjer, građanin je mogao biti član Boulea samo dvije godine zaredom u svom životu. [67] Osim toga, postojala su neka ograničenja u pogledu toga ko može obnašati dužnost. Starosna ograničenja su postojala sa najmanje trideset godina, što je činilo otprilike trećinu odraslog građanina nepodobnim u bilo kojem trenutku. Nepoznati dio građana također je bio lišen prava glasa (atimia), isključujući neke od njih trajno, a neke privremeno (ovisno o vrsti). Nadalje, svi izabrani građani pregledani su prije stupanja na dužnost (dokimasia) kada bi mogli biti diskvalifikovani.

Dok su građani koji su glasali u skupštini bili slobodni od preispitivanja ili kažnjavanja, ti isti građani prilikom obavljanja funkcije posluženo ljudi i mogao bi biti vrlo strogo kažnjen. Osim što su bili podvrgnuti pregledu prije preuzimanja funkcije, nosioci funkcija bili su podvrgnuti i pregledu nakon napuštanja funkcije (euthunai, „ispravljanje“ ili „podnošenje računa“) radi pregleda njihovog učinka. Oba ova procesa bila su u većini slučajeva kratka i formularna, ali su otvorila mogućnost osporavanja pred sudom porote ako je neki građanin htio pokrenuti stvar. [68] U slučaju nadzora na suđenju, postojao je rizik da bivši funkcioner pretrpi ozbiljne kazne. Čak i za vrijeme njegovog mandata, Skupština je mogla opozivati ​​i smijeniti svakog nosioca funkcije. Na svakom od deset "glavnih sastanaka" (kuriai ekklesiai) godinu dana, pitanje je eksplicitno postavljeno na dnevnom redu skupštine: da li su funkcioneri pravilno obavljali svoje dužnosti?

Građani aktivni kao nosioci funkcija služili su u sasvim drugačijoj funkciji od one kada su glasali u skupštini ili su bili porotnici. Općenito, ovlaštenja ovih službenika bila su rutinska administracija i prilično ograničena. Ti su nositelji funkcija bili zastupnici ljudi, a ne njihovi predstavnici, pa je njihova uloga bila administracija, a ne upravljanje. Ovlasti službenika bile su precizno definirane, a njihov kapacitet za inicijativu ograničen. Što se tiče kaznenih sankcija, nijedan funkcioner nije mogao izreći kaznu od preko pedeset drahmi. Sve više moralo je ići pred sud. Čini se da nadležnost nije bila glavno pitanje, već, barem, u 4. stoljeću prije nove ere, jesu li bili lojalni demokrati ili su imali oligarhijske sklonosti. Dio etosa demokratije je bila izgradnja opće kompetencije stalnim uključivanjem. U postavci 5. vijeka, deset godišnje izabranih generala često su bili vrlo istaknuti, ali za one koji su imali moć, to se prije svega odnosilo na njihove česte govore i na poštovanje koje su im ukazivali u skupštini, a ne na njihova ovlaštenja.

Odabir ždrijebom Uredi

Dodjela pojedinca temeljila se na državljanstvu, a ne na zaslugama ili bilo kojem obliku lične popularnosti koji se mogao kupiti. Dodjela je, stoga, viđena kao sredstvo za sprječavanje korumpirane kupovine glasova i građanima je dala političku jednakost, jer su svi imali jednake šanse za dobijanje vladine funkcije. Ovo je također djelovalo kao provjera protiv demagogije, iako je ta provjera bila nesavršena i nije spriječila da izbori uključuju podilaženje biračima. [69]

Nasumično dodjeljivanje odgovornosti pojedincima koji mogu ili ne moraju biti kompetentni ima očigledne rizike, ali sistem je uključivao funkcije namijenjene ublažavanju mogućih problema. Atinjani izabrani za službu služili su kao timovi (odbori, paneli). U grupi je vjerojatnije da će jedna osoba znati pravi način rada, a one koje to ne mogu naučiti od onih koje znaju. Tokom perioda obavljanja određene funkcije, svi u timu bi posmatrali sve ostale kao neku vrstu provere. Međutim, bilo je službenika, poput devet arhonata, koji su, iako su naizgled bili odbor, izvršavali vrlo različite funkcije jedni od drugih.

Nijedna funkcija imenovana žrijebom ne može biti dva puta ista osoba. Jedini izuzetak bio je bal ili vijeće od 500 osoba. U ovom slučaju, jednostavno demografska potreba, pojedinac je mogao služiti dva puta u životu. Ovo načelo proširilo se na sekretare i podsekretare koji su bili pomoćnici sudija poput arhonata. Atinjanima se čini da se morali čuvati nije nesposobnost, već bilo kakva tendencija da se kancelarija koristi kao način akumuliranja stalne moći. [70]

Reprezentativnost atenskih ureda (vijeća, suca i porota) odabranih ždrijebom matematički je ispitao Andranik Tangian, koji je potvrdio valjanost ove metode imenovanja, kao i nedjelotvornost demokracije u vrijeme političke nestabilnosti. [71] [72]

Izbor Uredi

Tokom atenskih izbora, otprilike stotinu zvaničnika od hiljadu izabrano je umjesto da su izabrani ždrijebom. U ovoj grupi bile su dvije glavne kategorije: one koje su bile potrebne za rukovanje velikim svotama novca i 10 generala, strategoi. Jedan od razloga zašto su izabrani finansijski zvaničnici bio je taj što se svaki novac pronevjeren mogao nadoknaditi izborom imanja općenito snažno favorizirao bogate, ali u ovom slučaju bogatstvo je bilo praktički preduvjet.

Generali su izabrani ne samo zato što je njihova uloga zahtijevala stručno znanje, već i zato što su trebali biti ljudi s iskustvom i kontaktima u širem grčkom svijetu u kojem su se vodili ratovi. U 5. stoljeću prije nove ere, uglavnom gledano kroz Periklovu figuru, generali su mogli biti među najmoćnijim ljudima u polisu. Ipak, u slučaju Perikla, pogrešno je smatrati da njegova moć proizlazi iz njegovog dugog niza godišnjih generalskih zvanja (svake godine zajedno s devet drugih). Njegovo držanje u službi bilo je prije izraz i rezultat utjecaja koji je imao. Taj utjecaj temeljio se na njegovom odnosu sa skupštinom, odnosu koji je u prvom redu jednostavno ležao u pravu svakog građanina da stoji i govori pred narodom. Prema verziji demokratije iz 4. stoljeća, uloge generala i ključnog političkog govornika u skupštini imale su različite osobe. Djelomično je to bila posljedica sve specijaliziranijih oblika ratovanja koji su se primjenjivali u kasnijem periodu.

Izabrani zvaničnici su, takođe, bili podvrgnuti pregledu prije preuzimanja dužnosti i provjeri nakon završetka funkcije. Takođe su mogli biti smijenjeni sa funkcije u bilo koje vrijeme kada se skupština sastala. Čak je i smrtna kazna izrečena za "neadekvatne performanse" dok je bio na funkciji. [73]

Atinska demokratija imala je mnogo kritičara, kako starih tako i modernih. Starogrčki kritičari atenske demokracije uključuju Tukidida, generala i povjesničara, Aristofana dramatičara, Platona, Sokratovog učenika, Aristotela, Platonovog učenika, i pisca poznatog kao Stari oligarh. Iako je veća vjerovatnoća da će moderni kritičari naći greške u restriktivnim kvalifikacijama za političko uključivanje, ovi stari su smatrali da je demokratija previše inkluzivna. Za njih obični ljudi nisu nužno bili pravi ljudi za vladanje i vjerojatno će napraviti velike greške. [72] Prema Samonsima:

Savremena želja da u Atini traže pouke ili ohrabrenje za modernu misao, vladu ili društvo mora se suočiti s ovim čudnim paradoksom: ljudi koji su stvorili i prakticirali drevnu demokraciju nisu nam ostavili gotovo ništa osim kritike ovog oblika režima (na filozofskom ili teoretski nivo). Štaviše, stvarnu istoriju Atine u periodu njene demokratske vladavine obilježili su brojni neuspjesi, greške i nedjela - najzloglasnije, pogubljenje Sokrata - koji bi izgleda diskreditirali sveprisutnu modernu ideju da demokratija vodi ka dobru vlada. [74]

Tukidid je sa svog aristokratskog i historijskog gledišta smatrao da je ozbiljna mana demokratske vlade to što su obični ljudi često bili previše lakovjerni u pogledu čak i savremenih činjenica da bi pravedno vladali, za razliku od svog kritičko-historijskog pristupa istoriji. Na primjer, on ukazuje na greške u vezi sa Spartom Atinjani su pogrešno vjerovali da svaki od spartanskih kraljeva ima po dva glasa u svom vladajućem vijeću i da postoji spartanski bataljon zvan Pitanate lochos. Tukididu je ova nemarnost nastala zbog "sklonosti običnih ljudi prema gotovim računima". [75]

Slično, Platon i Aristotel kritizirali su demokratsku vladavinu kao brojčano prevladavajuću sirotinju koja tiranizira bogate. Umjesto da to vide kao pošten sistem prema kojem svi imaju jednaka prava, smatrali su ga očito nepravednim. U Aristotelovim djelima to je kategorizirano kao razlika između "aritmetičke" i "geometrijske" (tj. Proporcionalne) jednakosti. [76] [72]

Njegovim drevnim klevetnicima vladavina je demos je takođe bio nepromišljen i proizvoljan. Dva primjera to pokazuju:

  • 406. godine prije Krista, nakon godina poraza nakon uništenja njihove ogromne invazijske snage na Siciliji, Atinjani su napokon odnijeli pomorsku pobjedu kod Arginusae nad Spartancima. Nakon bitke nastala je oluja i generali pod komandom nisu uspjeli prikupiti preživjele. Atinjani su pokušali i osudili šest od osam generala na smrt. Tehnički, to je bilo nezakonito jer su generali suđeni i osuđivani zajedno, a ne jedan po jedan kako je to zahtijevalo atinski zakon. Sokrat je tog dana bio građanin koji je predsjedavao skupštinom i odbio je saradnju (iako bez efekta) i suprotstavio se ideji da je nečuveno što ljudi ne mogu učiniti šta god žele. Pored ove nezakonite nepravde, demos kasnije su požalili zbog odluke i zaključili da su zavedeni. Oni koji su optuženi za obmanjivanje demos suđeni, uključujući autora prijedloga da zajedno sude generalima. [77]
  • 399. godine prije nove ere, sam Sokrat je bio suđen i pogubljen zbog "kvarenja mladih i vjerovanja u čudne bogove". Njegova smrt dala je Evropi jednog od prvih intelektualnih mučenika koji se još uvijek bilježi, ali je demokratiji zajamčila vječnost loše štampe od strane njegovog učenika i neprijatelja demokratije, Platona. Iz Sokratovih argumenata na suđenju, Loren Samons piše: "Naravno, slijedi da je mala vjerovatnoća da će većina - uključujući većinu porotnika - izabrati s pravom." Međutim, "neki bi mogli tvrditi da je Atina jedina država koja može tvrditi da je proizvela Sokrata. Sigurno, neki bi se mogli nastaviti, jednostavno možemo otpisati događaje poput Sokratovog pogubljenja kao primjere nestanka Atinjana u potpunosti shvatiti značenje i potencijal vlastite demokratije. " [78]

Dok je Platon krivio demokratiju za ubistvo Sokrata, njegove kritike vladavine demos bili mnogo opsežniji. Veliki dio njegovih pisama odnosio se na njegove alternative demokratiji. Njegovo Republika, Državnik, i Zakoni sadržavao je mnoge argumente protiv demokratske vladavine i u prilog znatno užem obliku vladavine: "Organizacija grada mora se povjeriti onima koji posjeduju znanje, koji jedini mogu omogućiti svojim sugrađanima da postignu vrlinu, a samim tim i izvrsnost, pomoću obrazovanja. " [79]

Bilo da se demokratski neuspjesi trebaju posmatrati kao sistemski, ili kao produkt ekstremnih uvjeta Peloponeskog rata, čini se da je ipak došlo do pomaka prema ispravljanju. [80] Nova verzija demokracije uspostavljena je 403. pne., Ali se može povezati s ranijim i kasnijim reformama (graphē paranómōn 416. pne. Kraj skupštinskih suđenja 355. pne.). Na primjer, sistem nomotezija je uveden. U ovom:

Novi zakon bi mogao predložiti bilo koji građanin. Svaki prijedlog izmjene postojećeg zakona morao je biti popraćen prijedlogom zamjenskog zakona. Građanin koji je dao prijedlog morao ga je unaprijed objaviti: publikacija se sastojala od pisanja prijedloga na pobijeljenoj ploči koja se nalazi pored statua istoimenih heroja u agori. Prijedlog bi razmatralo Vijeće i stavio bi se na dnevni red Skupštine u obliku prijedloga. Ako bi Skupština glasala za predloženu promjenu, prijedlog bi bio upućen na daljnje razmatranje grupi građana zvanoj nomothetai (doslovno "utemeljitelji zakona"). [24]

Odgovornost se sve više prebacivala sa skupštine na sudove, a zakone su donosili porotnici, a sve odluke skupštine sudovi su mogli preispitivati. Odnosno, masovni sastanci svih građana izgubili su određenu poziciju zbog okupljanja od oko hiljadu ljudi koji su bili pod zakletvom i s više vremena da se usredsrede na samo jedno pitanje (iako nikad više od jednog dana). Nedostatak ove promjene bio je taj što je nova demokratija bila manje sposobna brzo reagirati u trenucima kada je bila potrebna brza, odlučna akcija.

Još jedna kritika je primjetiti uznemirujuće veze između demokracije i niza manje privlačnih osobina života u Atini. Iako je demokratija prethodila atenskom imperijalizmu više od trideset godina, ponekad se povezuju jedna s drugom. Bar tokom većeg dijela 5. stoljeća, demokracija se hranila carstvom podaničkih država. Tukidid, sin Milezije (ne istoričar), aristokrat, bio je suprotstavljen ovoj politici, zbog koje je bio izopćen 443. pne.

Povremeno se imperijalistička demokracija ponašala krajnje brutalno, kao u odluci da se pogubi cijelo muško stanovništvo Melosa i rasprodaju njegove žene i djeca jednostavno jer su odbili postati podložnici Atine. Obični ljudi bili su brojčano dominantni u mornarici, koju su koristili za ostvarivanje vlastitih interesa u obliku rada veslača i na stotinama prekomorskih administrativnih pozicija. Nadalje, prihod od carstva koristili su za finansiranje plaćanja službenog položaja. Ovo je stav koji je zauzeo poznati antidemokratski pamflet čiji se anonimni autor često naziva Starim oligarhom. Ovaj pisac (koji se naziva i pseudo-ksenofon) dao je nekoliko komentara kritičnih o demokraciji, kao što su: [81]

  1. Demokratska vladavina djeluje u korist manjih interesnih grupa, a ne cijelog polisa.
  2. Kolektivizacija političke odgovornosti podložna je i nepoštenim postupcima i žrtvovanju pojedinaca kada mjere postanu nepopularne.
  3. Uključivanjem, protivnici sistema prirodno postaju uključeni u demokratske okvire, što znači da će sama demokratija generirati nekoliko protivnika, uprkos nedostacima.
  4. Demokratska Atina s imperijalnom politikom proširit će želju za demokratijom izvan polisa.
  5. Demokratska vlada ovisi o kontroli resursa koja zahtijeva vojnu moć i materijalnu eksploataciju.
  6. Vrijednosti slobode jednakosti uključuju negrađane više nego što bi trebalo.
  7. Zamagljujući razliku između prirodnog i političkog svijeta, demokracija navodi moćnike da djeluju nemoralno i izvan vlastitog interesa.

Aristotel je takođe pisao o onome što je smatrao boljim oblikom vladavine od demokratije. Umjesto da bilo koji građanin učestvuje s jednakim udjelom u pravilu, mislio je da bi oni koji su vrliji trebali imati veću moć u upravljanju. [82]

Može se dokazati da se diskriminatorne linije oštrije povlače pod atenskom demokratijom nego prije ili drugdje, posebno u odnosu na žene i robove, kao i na liniji između građana i nedržavljana. Tako snažno potvrđujući jednu ulogu, onu muškog građanina, tvrdilo se da je demokratija ugrozila status onih koji je ne dijele.

  • U početku, mužjak bi bio građanin da je njegov otac građanin, prema Perikleu, 450. godine prije nove ere, ograničenja su pooštrena tako da je građanin morao biti rođen od oca Atine i majke Atinje. Dakle Metroxenoi, one sa stranim majkama, sada su trebale biti isključene. Ovi mješoviti brakovi takođe su bili teško kažnjeni u vrijeme Demostena. Mnogi Atenjani istaknuti ranije u stoljeću izgubili bi državljanstvo da se na njih primijenio ovaj zakon: Klisten, osnivač demokracije, imao je majku koja nije Atinjana, a majke Cimona i Themistoclesa uopće nisu bile Grkinje, već Tračanke. [83]
  • Slično, status žena izgleda niži u Atini nego u mnogim grčkim gradovima. U Sparti su se žene takmičile u javnim vježbama - tako u Aristofanovoj Lysistrata Atinjanke se dive preplanulim, mišićavim tijelima svojih spartanskih kolega - a žene su mogle posjedovati vlastitu imovinu, kao što nisu mogle u Atini. Mizoginija ni u kom slučaju nije bila atenski izum, ali se tvrdi da je Atina imala lošu mizoginiju od drugih država u to vrijeme. [84] bio je rasprostranjeniji u Atini nego u drugim grčkim gradovima. Zaista, čini se da je opsežna upotreba uvezenih ne-Grka ("varvara") kao robova pokretnih stvari bila atenski razvoj. Ovo pokreće paradoksalno pitanje: Je li demokracija "bila zasnovana na" ropstvu? Čini se jasnim da je posjedovanje robova omogućilo čak i siromašnijim Atinjanima - posjedovanje nekoliko robova nije nipošto izjednačeno s bogatstvom - da više vremena posvete političkom životu. [85] Ali je li demokratija ovisila o ovom dodatnom vremenu, nemoguće je reći. Širina robovlasništva također je značila da se dokolica bogatih (male manjine koja je ustvari bila oslobođena potrebe za radom) odmarala manje nego što bi to bilo na eksploataciji njihovih manje dobrostojećih sugrađana. Rad za nadnice jasno se smatrao podređenim volji drugog, ali je barem otplata duga ukinuta u Atini (prema Solonovim reformama početkom 6. stoljeća prije nove ere). Omogućavanje nove vrste jednakosti među građanima otvorilo je put demokratiji, koja je zauzvrat tražila nova sredstva, pokretno ropstvo, kako bi se barem djelomično izjednačila dostupnost slobodnog vremena između bogatih i siromašnih. U nedostatku pouzdanih statističkih podataka, sve te veze ostaju spekulativne. Međutim, kako je naglasio Cornelius Castoriadis, i druga društva su držala robove, ali nisu razvila demokratiju. Čak i u pogledu ropstva, nagađa se da su atenski očevi prvobitno mogli registrirati potomstvo začeto sa robinjama za državljanstvo. [83]

Od 19. stoljeća jedna grupa je na atensku verziju demokracije gledala kao na cilj koji moderna društva tek trebaju postići. Oni žele da se predstavnička demokratija doda ili čak zamijeni direktnom demokratijom na atenski način, možda upotrebom elektronske demokratije. Druga grupa, s druge strane, smatra da, budući da mnogim Atinjanima nije bilo dozvoljeno da učestvuju u njenoj vladi, atinska demokratija uopće nije bila demokratija. "[Usporedbe s Atenom nastavit će se sve dok društva nastoje ostvariti demokraciju u savremenim uvjetima i dok se raspravlja o njihovim uspjesima i neuspjesima." [86]

Grčki filozof i aktivista Takis Fotopoulos tvrdio je da „konačni neuspjeh atenske demokracije nije posljedica, kako to obično tvrde njeni kritičari, urođenih kontradikcija same demokracije, već naprotiv, činjenice da je atenska demokracija nikada nije sazrio da postane inkluzivna demokratija. To se ne može adekvatno objasniti jednostavnim pozivanjem na nezrele 'objektivne' uvjete, nizak razvoj proizvodnih snaga i tako dalje - koliko god to bilo važno - jer su isti objektivni uvjeti vladali u to vrijeme na mnogim drugim mjestima diljem Sredozemlja, neka samo ostatak Grčke, ali demokratija je procvjetala samo u Atini ”. [87]

Od sredine 20. stoljeća, većina zemalja je tvrdila da je demokratska, bez obzira na stvarni sastav njihovih vlada. Ipak, nakon raspada atenske demokratije, rijetki su na nju gledali kao na dobar oblik vladavine. Nijedan legitimitet tog pravila nije formuliran kako bi se suprotstavili negativnim računima Platona i Aristotela, koji su to vidjeli kao pravilo siromašnih, koji su pljačkali bogate. Na demokratiju se počelo gledati kao na "kolektivnu tiraniju". "U 18. stoljeću demokratija je dosljedno osuđivana." Ponekad su mješoviti ustavi evoluirali s demokratskim elementima, ali "to definitivno nije značilo samoupravljanje građana". [88]

Bilo bi pogrešno reći da je tradicija atenske demokratije bila važan dio intelektualnog porijekla revolucionara iz 18. stoljeća. Klasični primjer koji je inspirirao američke i francuske revolucionare, kao i engleske radikale, bio je Rim, a ne Grčka, a u doba Cicerona i Cezara Rim je bio republika, ali ne i demokratija. Tako oci osnivači Sjedinjenih Država koji su se sastali u Philadelphiji 1787. nisu osnovali Vijeće Areopagosa, već Senat koji se na kraju sastao na Kapitolu. [89] Nakon Rousseaua (1712–1778), „demokratija se povezivala s narodnim suverenitetom umjesto s narodnim učešćem u vršenju vlasti“.

Nekoliko njemačkih filozofa i pjesnika bilo je oduševljeno onim što su smatrali punoćom života u drevnoj Atini, a nedugo zatim "engleski liberali iznijeli su novi argument u korist Atinjana". U opoziciji, mislioci poput Samuela Johnsona bili su zabrinuti zbog nepoznavanja demokratskih tijela koja donose odluke, ali "Macaulay i John Stuart Mill i George Grote vidjeli su veliku snagu atenske demokracije u visokom stupnju kultivacije u kojoj su građani uživali, i pozvali su za poboljšanja obrazovnog sistema Britanije koja bi omogućila zajedničku građansku svijest paralelnu sa onom koju su postigli stari Atinjani ". [90]

George Grote je tvrdio u svom Istorija Grčke (1846–1856) da „atenska demokratija nije bila tiranija siromašnih, niti vladavina rulje“. Tvrdio je da će ljudi samo davanjem glasa svakom građaninu osigurati da se državom upravlja u opštem interesu.

Kasnije, do kraja Prvog svjetskog rata, demokratija se odvojila od svojih drevnih referentnih okvira. Nakon toga, to nije bio samo jedan od mnogih mogućih načina na koji se može organizirati politička vladavina. Umjesto toga, postao je jedini mogući politički sistem u egalitarnom društvu. [91]


Nasilni eksperiment

Stanovnici Atine su, demokratski, 427. godine prije nove ere glasali za pogubljenje cijele odrasle muške populacije grada Mitilene i bacanje u ropstvo žena i djece - ukupno hiljade. Kao kazna za promjenu strane u velikom ratu između Atine i Sparte, ovo je bilo brutalno čak i prema dopuštenim pravilima drevnog ratovanja. Sljedećeg dana biračima su postale hladne noge.

Nakon ponovnog sastanka, poništili su odluku i poslali drugu poruku svom komandantu na terenu, poništavajući njihova ranija naređenja. Uz puno sreće, isplate poticaja i povoljnih vjetrova, to je stiglo u trenu, prije nego što je izvršeno masovno klanje. Prema novoj presudi, broj pogubljenja jedva je dosegao četiri brojke - selektivni odaziv vodećih pobunjenika.

Većina drevnih pisaca nije koristila ovu vrstu incidenta, kako bismo mogli reći, kao optužnicu za nemilosrdnost Atine, već za nesposobnost i nestalnost njenog demokratskog procesa donošenja odluka. I imali su na raspolaganju mnogo drugih primjera - bilo da se radi o katastrofalnoj invaziji na Siciliju, koja je efektivno izgubila Atinu u ratu sa Spartom, ili o pogubljenju disidentskog Sokrata. Nepotrebno je reći da su svi ti pisci bili ekvivalent drevnom desničaru. Oni su bili oštri, ponekad gadni kritičari moći naroda, a u isto vrijeme žrtve - od Platona dolje - čudne zablude da je inteligentniji autokrata ili elitna kabala manje vjerojatno da će napraviti vojne ili političke greške nego demokratija.

Svejedno, ovdje postoji oštar kontrast sa našim modernim političkim fetišom, s lijeve i desne strane spektra, za atensku demokratiju. Što više “demokratija” postaje prazan slogan-prečesto zgodan alibi Zapada za intervenciju u nezapadnoj politici (mjehurić uboden tek kada naši novi demokratski obraćenici glasaju za neki režim koji nam se ne sviđa)-to više vratiti se svom drevnom pedigreu. Zamislite, na primjer, proslave 2500. godišnjice svjetske demokratije prije samo 20 godina koje su čestitale same sebe, a koje su fiksirale neke mračne i vjerovatno sebične reforme 508. godine prije nove ere kao početni trenutak.

Što više "demokracija" postaje prazan slogan-prečesto prikladan alibi Zapada za intervenciju u politici nezapada-više se vraćamo na njegov drevni pedigre.

William Spencer Bagdatopoulos, "The Mytilenean Debate", ilustracija iz "History of the Nations" Waltera Hutchinsona (1915, privatna zbirka). Atinjani raspravljaju o odmazdama protiv grada-države Mitilene zbog pobune tokom Peloponeskog rata (427. pne.)

Tom prilikom je George Bush Sr napisao, ili je vjerovatno napisao za njega, bujni uvod u američki izložbeni katalog koji slavi „Grčko čudo“. No, atinska demokratska privlačnost nadilazi ono što je nekad bila osovina Bush-Blair, ili su sada samopouzdane parade zapadnog liberalizma u njihovim intervencijama na Bliskom istoku. Čak i do pacifičkog ostrva Tonga postoji univerzitet koji svoje intelektualne akreditacije paradira naslovom „Atenisi“ i sa misijom da prihvati „demokratske ideale“ drevne Grčke (www.atenisi.edu.to).

Ovaj fetiš postavlja drevnu demokratsku Atinu kao temelj modernih političkih vrlina: jedan čovjek jedan glas, sloboda izražavanja, zajedničko odlučivanje, suverenitet zakona i jednakost pred njim itd. U isto vrijeme, vješto raspršuje manje privlačne aspekte atinske demokratske kulture. Poznato isključenje žena i robova iz bilo kojeg oblika političkog djelovanja jedan je faktor, ali ne i jedini. Da budem iskren, čak i da je Atina izvršila sveobuhvatniju represiju nad svojim ženskim stanovništvom od bilo koje druge grčke države koju poznajemo, nijedna drevna kultura ovdje ne bi imala visok rezultat.

Atinska demokratija kojoj se toliko divimo bila je u stvari kratkotrajan i nasilan politički eksperiment koji je trajao 50-ak godina u svom najradikalnijem obliku, pola stoljeća u kojem je ubijen jedan od najutjecajnijih demokratskih reformatora i brojni pokušaji neprijatelja iznutra da izda grad nedemokratskim Perzijancima ili Spartancima. Tokom svog gotovo jednako kratkotrajnog carstva u 5. stoljeću prije nove ere, nametnuo je svojim satelitima demokratsku vlast sa onoliko bezobzirnosti (i vjerovatno s toliko razumijevanja) koliko Zapad sada zamišlja da može intervenirati kako bi nametnuo svoju vlastitu verziju popularne vlade različitih političkih sistema. To je također bila sićušna zajednica, sa oko 30.000 punopravnih muškaraca, što čini njeno političko jezgro otprilike iste veličine kao i studentska populacija modernog Univerziteta u Manchesteru, ili, drugačije rečeno, upola manja od moderne Sparte. I njihova građanska prava žestoko su se čuvala. Sa strategijom koja bi joj se svidjela UKIP -u i drugim strankama evropske desnice, pobrinula se da se samo oni koji su rođeni i od atenskih majki i od atenskih očeva kvalificiraju da budu dio ekskluzivnog kluba građana. Ovdje nema političke integracije migranata ili tražitelja azila.

"Za siromašnog, slobodnog, muškog i ambicioznog građanina, u kratkom periodu u 5. stoljeću, Atina je zasigurno bila najbolji grčki grad u kojem se može živjeti"

„Odabirom male zajednice sa usko restriktivnom predstavom o građanskim pravima i nacionalnosti kao temeljnom demokratskom mitu, u određenom smislu okrećemo leđa centralnim političkim pitanjima s kojima se sada suočavamo. ”

Podrazumijeva se, naravno, da su postojale i postoje mnoge atraktivne i važne karakteristike atinske demokratske politike. Za siromašnog, slobodnog, muškog i ambicioznog građanina, u kratkom periodu u 5. stoljeću, to je zasigurno bio najbolji grčki grad u kojem se može živjeti: sa šansom da igra punu političku ulogu (zahvaljujući izboru većine političkih funkcija (vlasnici lutrije) i da budu adekvatno novčano nadoknađeni za vrijeme provedeno na političkim dužnostima. Plaća za preuzimanje javne odgovornosti bila je anatema stavova desničara o plemenitim obavezama, ali centralna tačka u podjeli vlasti. Jednakost političkih mogućnosti među muškim građanima bila je bliska stvarnosti kao što je to ikada bila u istoriji.

Klasična demokracija također je pokrenula (zahvaljujući, ironično, antičkim teoretičarima koji su joj se duboko protivili) čitavu tradiciju zapadne političke analize, od Platona i Aristotela pa nadalje, kao i davanje pokreta brojnim pokretima iz 19. stoljeća za političke promjene. Većina ljudi u Velikoj Britaniji ima razloga biti vrlo zahvalna što su oni koji stoje iza Zakona o parlamentarnoj reformi iz 1832. godine koji je donio glas mnogim običnim ljudima u zemlji, poput klasičnog historičara Georgea Grotea, odbacili tadašnju standardnu ​​ideju da je demokratska Atina užasna upozorivši na opasnosti vladavine mafije i u njemu umjesto toga vidio model za produženje glasanja i izbornu promjenu.

No, je li nam to sada uzor? Da budemo iskreni, vrlo mali broj ljudi i dalje zamišlja da se možemo osloniti direktno na atensko iskustvo - osim nekoliko gluposti koje bi željele da se ždrijebom izaberu članovi Doma lordova, u atinskom stilu. Opasnost od primjera Atine podmukla je od toga. Odabirom - ili prianjanjem uz - sićušnu zajednicu sa usko restriktivnom idejom o građanskim pravima i nacionalnosti kao našem temeljnom demokratskom mitu, u određenom smislu okrećemo leđa centralnim političkim pitanjima s kojima se sada suočavamo. Ne toliko "demokratski mit", više "glava u pijesku".

O AUTORU

MARY BEARD, opako subverzivni komentator modernog i antičkog svijeta, profesor je klasike na Univerzitetu u Cambridgeu, urednik klasika časopisa Times Literary Supplement i autor bloga “A Don's Life”, koji se u The Timesu pojavljuje kao redovna kolona. Općenito se smatra "najpoznatijim britanskim klasicistom".

Veliki problem 21. stoljeća zasigurno je kako redefinirati pojam „narodne moći“ (grčka demokratija) kako bi mogao funkcionirati za velike političke konglomerate od kojih se gotovo svi osjećaju otuđeno i u kojima se moć odlučno udaljila od „ ljudi ”u bilo kom smislenom smislu. Postoji i potreba za ponovnom konfiguracijom ideja o pravima i obavezama građanstva u novom kontekstu globalne političke ekonomije koja nadilazi granice nacionalne države. U projektima ove vrste, mit o osnivanju malog grada, veličine velike studentske unije - i s izrazito globalnom i nekulturnom agendom - više je smetnja nego pomoć.

* Originalno objavljeno u The Guardianu

POVEĆAJTE SVOJU IZLOŽBU KORIŠTENJEM VISOKO EFIKASNIH USLUGA ISPOD!

TRAŽITE LI SAVRŠENU LOKACIJU ZA OGLASANJE I PROMOCIJU NA INTERNETU?

Oglašavajte svoj proizvod ili uslugu koristeći našu WEB STRANICU!

* Sav promet na našoj web stranici sastoji se od potpuno jedinstvenih posjetitelja za PUNI RAZDOBLJAK KAMPANJE!

* DRAMATIČKI MOŽETE POBOLJŠATI POSLOVANJE

* Nudimo širok izbor kategorija za odabir. uključujući poslovanje, marketing, kupovinu, zdravlje i još mnogo toga!

* MOŽETE KORISTITI NAŠU STRANICU ZA TRŽIŠTE SVIH PROIZVODA I USLUGA!

* NAŠA STRANICA JE NAJINTROFINKANTNIJI NAČIN DOSIGNANJA MASA KOJE SU Ikad postojale!


Pogledi na mase

Glumac koji se predstavlja kao Sokrat © Zašto, za početak, ne koristi riječ demokracija, kada se zagovara demokratija atenske radikalne vrste? Uglavnom zbog fatalne dvosmislenosti: za njene protivnike demokratija nije bila ništa više, niti bolja, od vladavine rulje, budući da je za njih to značilo političku moć masa koje se vrše nad i na štetu elite. To je bio jedan klasni prigovor direktnoj demokratiji u grčkom stilu. Drugi su bili suptilnije izraženi.

Intelektualni antidemokrati, kao što su Sokrat i Platon, na primjer, tvrdili su da će većina ljudi, budući da su uglavnom neuki i nekvalificirani, uvijek pogriješiti. Po mišljenju ovih intelektualaca, vlada je bila umjetnost, zanat ili vještina i trebala bi se povjeriti samo vještim i inteligentnim, koji su po definiciji bili manjina. Oni su posebno poricali da je znanje koje su na raspolaganju i koriste običnim ljudima, popularno znanje ako želite, zaista znanje. U najboljem slučaju to je bilo samo mišljenje, a gotovo uvijek loše informirano i pogrešno mišljenje.

Daljnja varijanta ovog gledišta bila je da su mase ili rulja, budući da su većinom bili u neznanju i gluposti, lako bili pokolebani promišljenom retorikom - tako lako pokolebani da nisu bili sposobni zauzeti duža gledišta ili se čvrsto držati jednog, dobrog pogleda kada je to usvojeno. Ukratko, mase su bile kratkovidne, sebične i prevrtljive, lak plijen beskrupuloznih govornika koji su postali poznati kao demagozi. Demagoga je doslovno značila "vođa demosa" ("demos" znači ljudi), ali su kritičari demokracije to shvatili kao pogrešne vođe ljudi, obične razbojnike.

Zatim je postojalo mišljenje da rulja, siromašna većina, nije ništa drugo do kolektivni tiranin.

Zatim je postojalo mišljenje da rulja, siromašna većina, nije ništa drugo do kolektivni tiranin. Vrlo pametan primjer ove linije oligarhijskog napada sadržan je u izmišljenom dijalogu koji je uključio Ksenofont - bivši Sokratov učenik i, poput Platona, antidemokrat - u svom djelu pod naslovom "Sokratovi memoari".

'Šta', pita tinejdžer Alkibijad pseudo-nevino, je li 'zakon'? "Zašto", odgovara njegov čuvar Perikles, koji je tada bio na vrhuncu svog utjecaja, "to je sve što ljudi odluče i odrede". 'Šta?', Odgovara Alkibijad 'čak i kad odlučuje fijatom, ponašajući se kao tiranin i jašući se oko stavova manjine - je li to još uvijek "zakon"?' "Svakako", kaže Perikle. 'Dakle', ustraje Alkibijad, 'demokracija je zaista samo još jedan oblik tiranije?' 'Oh, bježi i igraj se', pridružuje se Pericles, iznerviran 'Bio sam dobar u takvim trikovima za raspravu kad sam bio tvojih godina.'


Odluka ko će glasati

Na druge načine, međutim, atenska demokratija bila je daleko inkluzivnija i transparentnija od modernog američkog sistema. Svi građani imali su pravo glasa u Skupštini, koja se sastajala otprilike svakih 10 dana na Pnyxu, malom brdu pored Akropolja koje je moglo primiti 5.000 do 6.000 članova koji su obično učestvovali. Ova velika skupština odlučivala je o vojnim, finansijskim i vjerskim pitanjima, a također je mogla dati državljanstvo i počasti pojedincima.

Manje vijeće od 500 građana sastalo se radi pripreme dnevnog reda za Skupštinu. Ovo manje vijeće također je raspravljalo o pitanjima vanjske politike i moglo je donositi uredbe u vezi sa ugovorima i savezima.

500 članova izabrano je nasumično iz plemena gradske države. Atina je bila organizirana u 10 plemenskih jedinica, osmišljenih tako da obuhvate klasu, genealogiju i geografiju. A manje vijeće privuklo je 50 članova iz svakog plemena.

Realizirao ga je Cleisthenes 508. godine prije nove ere, reorganizacija plemena pomogla je u smanjenju frakcionizma i izgradnji kohezije u Atini. Svako pleme imalo je građane iz tri područja koja su ranije bila suparnici: ravnice, brda i obale. Pripadnici plemena zajedno su se borili, gostili, žrtvovali i takmičili se na vjerskim festivalima.


Atinska demokratija: kratak pregled

Ovaj je članak izvorno napisan za internetsku seriju diskusija & ldquoAtenski zakon u svom demokratskom kontekstu & rdquo koju je organizirao Adriaan Lanni, a sponzorirao Centar za helenske studije Univerziteta Harvard. Njegova je svrha vrlo kratko predstaviti institucije atenske demokracije u kasnom 5. stoljeću prije nove ere do kraja radikalne demokracije u kasnom 4. stoljeću.

& middot Uvod & middot

Grad Atina je živio pod radikalno demokratskom vladom od 508. do 322. godine prije nove ere. Prije ranijih datuma tu i tamo se mogla pronaći demokratija u Atinskoj vladi, a demokratske institucije su opstale dugo nakon posljednjeg datuma, ali tih 186 godina grad Atena je bio samosvjestan i odlučno demokratski, autonoman, agresivan, i prosperitetna. Demokratija u Atini nije bila ograničena na davanje prava glasa građanima. Atina nije bila republika, niti je narodom upravljalo predstavničko tijelo zakonodavaca. U vrlo stvarnom smislu, narod je sam upravljao, raspravljajući i glasajući pojedinačno o velikim i malim pitanjima, od pitanja rata i mira do odgovarajućih kvalifikacija za kapetane trajekata (za potonje vidi Aeschin. 3.157). demokratija, naravno, nije bila vladavina mafije slobodna za sve. Atinjani su shvatili vrijednost kontrola i ravnoteže i provođenja vremena za razmišljanje prije nego što su djelovali. Shvatili su da je profesionalizam neophodan za određene poslove, da je odgovornost neophodna za većinu poslova, te da neki poslovi zahtijevaju apsolutnu sigurnost posla. Sistem se vremenom razvijao, pretrpio dva potpuna sloma u 5. stoljeću i zasigurno je otvoren za kritiku u mnogim tačkama svoje istorije. Ipak, bio je dovoljno koherentan tokom ta dva vijeka da ga možemo općenito opisati, a da ni u jednom pogledu nismo previše pogriješili. Uprkos trenucima nepromišljenosti, nepravde i neodlučnosti, bio je to dovoljno izvanredan eksperiment koji je zaslužio našu pažnju.

Rana istorija atenske demokratije i njen razvoj predmet je drugog članka u ovoj seriji. Ovaj opći opis načina na koji su se Atinjani vladali usredotočit će se na 4. stoljeće prije nove ere, kako zbog toga što je demokracija bila najrazvijenija u to vrijeme, tako i zbog toga što većina naših dokaza potječe iz tog razdoblja ili opisuje atensku vladu u tom razdoblju .

& middot Demosi & middot

Za Atenjane, & ldquodemocracy & rdquo (demokratia, & delta & eta & mu & omicron & kappa & rho & alpha & tauί & alpha) dali su pravilo (kratos, & kappa & rhoά & tau & omicron & sigmaf) Demosu (& Deltaῆ & mu & omicron & sigmaf). Demos (izgovara se & ldquoday-mahovina & rdquo) ima nekoliko značenja, od kojih su sva važna za atensku demokratiju. Demos je grčka riječ za & ldquovillage & rdquo ili, kako se često prevodi, & ldquodeme. & Rdquo Deme je bila najmanja administrativna jedinica atinske države, poput biračkog okruga ili školskog okruga. Mladići, koji su imali 18 godina, predstavili su se službenicima svog demea i, nakon što su dokazali da nisu robovi, da su im roditelji Atinjani i da imaju 18 godina, bili su upisani na & ldquoSkupštinsku listu & rdquo (pinax ekklesiastikos, & piί & nu & alpha & xi kap & kappa & kapa & lambda & eta & sigma & iota & alpha & sigma & tau & iota & kappaό & sigmaf) (vidi Dem. 44.35 Aristot. Ath. Pol. 42.1).


Drugo značenje Demosa, za Atinjane, bilo je & ldquoLjudi, & rdquo kao u narodu Atine, tijelo građana kolektivno. Tako je jedan mladić upisan u svoj & ldquodemos & rdquo (deme), pa je tako postao član Demosa (naroda). Kao član Demosa, ovaj mladić mogao je učestvovati u Skupštini građana koja je bila centralna institucija demokratije. Grčka riječ za & ldquoAssembly & rdquo je ekklesia (ἐ & kappa & kappa & lambda & eta & sigmaί & alpha), ali su je Atinjani općenito nazivali & ldquoDemos. & Rdquo Dekreti Skupštine su se činili najboljima ljudima & helpo & helo Ustav Sjedinjenih Država. U tom kontekstu, & ldquoDemos & rdquo je korišten za pravljenje razlike između Skupštine svih građana i Vijeća od 500 građana, još jedne institucije demokratije (vidi dolje). Tako bi neke uredbe mogle početi & ldquoDemosu je izgledalo najbolje & hellip & rdquo, druge bi mogle početi & ldquoSvjetu je izgledalo najbolje & hellip & rdquo, a treće bi mogle početi, & ldquoDemosu i Vijeću & hellip je izgledalo najbolje. & Rdquo

Dakle, atenski Demos bio je lokalno selo, stanovništvo općenito i skup građana koji su upravljali državom.

& middot Atinska demokratija: pregled i middot

Demokratska vlada u Atini počivala je na tri glavne institucije, i nekoliko drugih manje važnih. Tri stuba demokratije bila su: Skupština Demosa, Vijeće 500 i Narodni sud. To su dopunili Vijeće Areopaga, Arhonti i generali. Stvarno zakonodavstvo je uključivalo i Skupštinu i Vijeće, i ad hoc odbore & ldquoLawmakersa. & Rdquo Ovaj sažetak će detaljno opisati Skupštinu, Vijeće i proces donošenja zakona, zajedno sa kraćim opisom Vijeća Areopaga. Narodni sud će nakratko biti pokriven, a zatim ostavljen na potpuniji tretman u drugim resursima. Iako će se generali i arhonti tu i tamo pojavljivati ​​u opisima drugih institucija, oni su zaista bili sluge Demosa i ne zahtijevaju opsežnu raspravu u ovom relativno kratkom uvodu u atinsku demokratiju.

& middot Atinska demokratija: Skupština & middot

Skupština (Ekklesia, ἐ & kappa & kappa & lambda & eta & sigmaί & alpha) bila je redovno okupljanje muških građana Atine (i žene su imale određeni građanski status, ali bez političkih prava) kako bi slušale, raspravljale i glasale o dekretima koji utiču na sve aspekte atenskog života, kako na javnom tako i na privatna, od financijskih pitanja do vjerskih, od javnih festivala do rata, od ugovora sa stranim ovlastima do propisa koji uređuju trajekte.


Skupština je bila redovna prilika za sve građane Atine da kažu svoje mišljenje i glasaju u vezi sa vlašću svog grada. To je bila najvažnija i definitivna institucija atenske demokratije. Prije 462. godine prije Krista, sud Areopaga kontrolirao je zakonodavstvo u Atini, ali je te godine Ephialtes pokrenuo reformu koja je umanjila moć Areopaga i povećala moć Skupštine naroda (Aristot. Ath. Pol. 25.2 Aristot. Ath Pol 27.1 Utikač. Cim. 15.2 Utikač. Per. 9.5). Ova skupština postala je sinonim za demokratiju. Kada Aristotel opisuje kako je obnovljena demokratska vladavina, nakon što je Sparta porazila Atenu 404. pne., Kaže da se to obnavljanje dogodilo kada su ljudi (Demos, & Deltaῆ & mu & omicron & sigmaf) postali suvereni nad poslovima (Aristot. Ath. Pol. 41.1). Pod ovom vladom, kaže on, narod upravlja svim poslovima dekretima i sudovima (Aristot. Ath. Pol. 41.2). Kada Aristotel dekretima spominje narod i vladu, on opisuje Skupštinu.


U Skupštini je mogao govoriti svaki građanin Atine, bez obzira na to gdje se nalazio. Govornik Aeschines kaže da & ldquotherald, koji djeluje kao narednik po oružju, ne isključuje sa platforme čovjeka čiji preci nisu obnašali opću & rsquos dužnost, pa čak ni čovjeka koji zarađuje za svoj svakodnevni kruh radeći u trgovini, ove ljude on najsrdačnije pozdravlja, pa iz tog razloga uvijek iznova ponavlja poziv, & lsquoKo se želi obratiti Skupštini? & rsquo & rdquo (Aeschin. 1.27) Govornik Demosten mogao bi prekoriti svoje sugrađane Atenjane jer se nisu sjetili određenih događaja, jer su oni ldquowere prisutan na svakoj Skupštini, jer je država predložila raspravu o politici u koju bi se svi mogli pridružiti & rdquo (Dem. 18.273). & ldquoSvi, & rdquo u ovom kontekstu, odnosi se na tijelo građana koji su upisani na Skupštinskoj listi za svoje lokalno stanovništvo (Dem. 44.35). U vrijeme Aristotelove demokratije (nakon 330. godine prije nove ere), mladići su bili upisani na ovu listu sa 18 godina (Aristot. Ath. Pol. 42.1), a zatim su dvije godine proveli kao vojni pitomci, ili ephebe, ἔ & phi & eta & beta & omicron & iota (Aristot. Ath. Pol. 42.4), nakon čega su bili članovi građanskog tijela (Aristot. Ath. Pol. 42.5).

Naravno, neki ljudi mogu biti bolje kvalificirani od drugih da govore o određenim temama, a građani Atine mogli bi biti vrlo kritični kada bi neko pokušao govoriti izvan njegove stručnosti. Lik Sokrat u Platonu & rsquos Protagoras kaže da & ldquowhen atenska skupština raspravlja o izgradnji, građani pozivaju graditelje da govore, a kada se raspravlja o izgradnji brodova, pozivaju se na brodograditelje, ali ako bilo koga drugog narod ne smatra obrtnik, pokušava ih savjetovati, bez obzira na to koliko lijep, bogat i dobro rođen, nijedna od ovih stvari ih ne tjera da ga prihvate, samo mu se smiju da ga preziru i viču, sve dok se niti govornik ne povuče iz svog pokušaj, nadjačan galamom, ili ga strijelci povuku s mjesta ili ga potpuno isključe po nalogu predsjedavajućih službenika & rdquo (Plat. Prot. 319b - Plat. Prot. 319c). Ali, nastavlja Sokrat, kad se ne raspravlja o tehničkim pitanjima, već o upravljanju gradom, čovjek koji ustane da ih o tome posavjetuje može biti podjednako kovač, postolar, trgovac, kapetan mora, bogataš čovjek, siromah, dobre porodice ili bez ikakve porodice (Plat. Prot. 319d).


Postoji pitanje učešća Atinjana koji žive na selu Atika, izvan grada Atine. Iako su ti ljudi svakako bili građani Atine, možda im je često bilo teško da prisustvuju sastanku Skupštine. Ovo bi bilo posebno istinito kada bi hitni sastanci bili sazvani u kratkom roku, kao što je na primjer kada su u grad u večernjim satima stigle vijesti o vojnoj katastrofi, a posebna skupština sazvala se već sljedećeg jutra (decembra 18.169). Ova Skupština, kao i svi drugi poput nje, morali su se sastojati uglavnom od građana koji žive u blizini grada. Čak i kad je prije sastanka bilo više upozorenja, moramo se zapitati koliko bi Atinjana koji žive na selu Atike prošlo 50 ili 60 milja do centra Atine i natrag. U 5. stoljeću možemo procijeniti da je odrasla muška populacija Atine, a time i broj muškaraca podobnih za učešće u skupštini, bio 40.000 - 60.000, a u 4. stoljeću 20.000 - 30.000. Međutim, čini se da je broj Atinjana koji su prisustvovali datom sastanku bio znatno manji. Tukidid daje izjavu da je tokom Peloponeskog rata (331. - 404. p. N. E.) Na sastanku obično bilo samo 5000 ljudi (Thuc. 8.72), iako možda pretjeruje prema dolje, bolja mjera redovnog prisustva mogla bi biti činjenica da je 6000 građana imalo potrebno za valjano glasanje kojim se ne-Atinjanima daje državljanstvo (najraniji dokazi za ovo pravilo datiraju iz 369. pne.) (IG II2 103 dem. 24.45 dem. 59.89).


Kada se Skupština sastala, muški građani su se okupili da raspravljaju o gradskim poslovima, a ova rasprava je zahtijevala da svaki građanin ima slobodu da iznese svoje mišljenje. Ova sloboda bila je od vitalnog značaja za pravilno funkcionisanje Skupštine, bilo da je u pitanju neka važna javna politika (Dem. 15.1), ili prava jednog građanina (Dem. 18.3). U jednoj anegdoti iz daleke prošlosti, Demosten sugerira da je sloboda govora imala dugu istoriju u Atini i da je opstala uprkos periodičnim pokušajima da je ograniči. On prepričava kako se u 6. stoljeću prije nove ere ostrvo Salamis odmetnulo od atenske kontrole, a Atinjani su zabranili bilo kome da čak predloži rat za oporavak ostrva, osim Solona, ​​stvarne osobe čije je mjesto u istoriji Atine postalo predmet legende, pjesma na tu temu (poezija na tu temu očito nije bila zabranjena), pa je kroz ovu varku zaobišao zakon i uvjerio Atinu da se bori za Salaminu (Dem. 19.252). Do 4. stoljeća prije nove ere, rasprave o prijedlozima u Skupštini otvorene su općim pozivom za sve muške građane, kako je Glasnik upitao, "ldquoKo želi govoriti?" (Dem. 18.191 Aeschin. 1.26 Aristoph. Ach. 46). Mogli bismo ovdje primijetiti da Demosten tvrdi da se određena sloboda govora proširila čak i na strane strance i robove (Dem. 9.3), iako on sigurno ne govori o učešću u Skupštini, pa bi se trebali zapitati koliko su ti ljudi slobodni zaista uživao.

Ova sloboda govora nije bila apsolutna ili bez propisa. Aeschines nam govori, na primjer, da su u ranoj demokratiji (prije 5. stoljeća) prvi mogli govoriti građani stariji od 50 godina, a tek nakon što su oni rekli svoje mišljenje, mogli su govoriti mlađi muškarci (Aeschin. 1.23 Aeschin. 3.2). Mogu se primijeniti i druga formalna ograničenja, poput uredbi kojima se rasprava o određenim temama ograničava na određene sastanke Skupštine (Aeschin. 2.109), ili čak zakoni koji zabranjuju raspravu o pitanjima koja su već riješena na sudu (Dem. 24.54). Mogle bi se nametnuti i druge, manje legitimne (ali možda učinkovitije) granice: gomila bi mogla izazvati buku i odbiti slušati govornika koji zagovara nepopularni prijedlog (Dem. 19.111), a čini se da se to dogodilo dovoljno često da su govornici redovno pitali , unaprijed, ne smije se uviđati (Dem. 13.14).


Pojedini građani mogli bi izgubiti pravo učešća u Skupštini čineći različita krivična djela (Aeschin. 1.23). Demosten spominje zakonske kazne za ljude koji prisustvuju sastanku Skupštine dok duguju javnoj blagajni (24. decembra 2013.), ili su iz nekog ili drugog razloga izbrisani iz svog deme & rsquos registra građana (dem. 18.132) . Također je zabranjeno sudjelovanje: svakome tko je osuđen zbog prostitucije (Aeschin. 1.72 Aeschin. 1.21 i Aeschin. 1.32, gdje govornik dodaje, "ldquo koliko god dobro govorio & rdquo"), svakoga tko je tukao svog oca ili majku, ili ih nije podržao, ili tko je bacio svoj štit u bitci ili je protratio njegovo nasleđe (Aeschin. 1.28 - Aeschin. 1.30). Svaki građanin koji je sumnjao da je drugi nekvalificiran za sudjelovanje u Skupštini mogao bi ga izazvati na dokimasia, ili & ldquoscrutiny & rdquo (& delta & omicron & kappa & iota & mu & alpha & sigmaί & alpha), nakon čega bi porota odlučila pred sudom (Aeschin. 1.32).


Građani su plaćeni za prisustvovanje Skupštini kako bi osigurali da si čak i siromašni mogu priuštiti da im oduzmu vrijeme za rad kako bi učestvovali u vlastitoj vladi. Aristotel je priznao da uključivanje svih građana i sloboda govora nisu jedino obilježje demokratskog ustava, već da većina demokratskih država plaća svojim građanima za prisustvo Skupštini. On tvrdi da je u nedostatku plaćanja Vijeće (Boule, & Beta & omicron & upsilon & lambdaή) najdemokratskije od magistrata (Aristot. Pol. 1317b), ali u državama koje mogu priuštiti i plaćati svojim građanima za prisustvovanje sjednicama Skupštine. , svi građani zapravo sudjeluju u tome i ostvaruju svoje državljanstvo, jer je čak i siromašnima omogućeno da budu slobodni primajući plaću (Aristot, Pol. 1293a). Povijesna anegdota zabilježena u Aristotelovom i rsquos ustavu Atine (Aristot. Ath. Pol.) Dalje podržava ovu tvrdnju: 411. godine, kada je grupa Atinjana privremeno srušila demokratiju i uspostavila oligarhiju, jedan od njihovih prvih akata bio je donošenje zakona da niko ne bi trebao primati plaću za političku aktivnost (Aristot. Ath. Pol. 29.5 i Aristot. Ath. Pol. 33.1, koji se odnosi na kasniji režim 411. i 410.). U 4. stoljeću, kada je Timokrat predložio da Atenjani olabave izvršenje kazni protiv onih koji duguju državi, Demosten je tvrdio da u blagajni neće ostati novca za plaćanje prisustva Skupštini, pa je prešao na izjednačiti taj ishod s prestankom demokratije (24. 24.99).

Tradicionalno mesto okupljanja Skupštine bio je otvoreni prostor na vrhu brda Pnyx (Thuc. 8.97). Pnyx je bio otvoren prema nebu, pa su stoga na sjednice Skupštine morali utjecati vremenski uvjeti koji su zakoni koji su nalagali dobre vremenske predznake prije izbora vojnih časnika (Aristot. Ath. Pol. 44.4) mogli biti jednako zainteresirani za osiguranje ugodan dan za raspravu o utvrđivanju božanske naklonosti.


U 4. stoljeću bilo je 40 redovno zakazanih sjednica Skupštine svake godine, po četiri u svakoj & ldquoprytany & rdquo (& ldquoprytany & rdquo je bila administrativna jedinica jednaka jednoj desetini u godini) (Aristot. Ath. Pol. 43.3).

Jedan od četiri sastanka u svakoj pritaniji bila je Suverena skupština (kuria ekklesia, & kappa & upsilon & rhoί & alpha ἐ & kappa & kappa & lambda & eta & sigmaί & alpha), na čijem je dnevnom redu bila potvrda magistrata koji trenutno služe, pitanja opskrbe hranom i odbrana, objave privatnog vlasništva koje će se oduzeti i objave tužbi u vezi s nasljeđivanjem (Aristot. Ath. Pol. 43.4).

U svakoj pritaniji, pored Suverene skupštine, postojale su tri redovne skupštine koje su se jednostavno zvale skupštine (Aristot. Ath. Pol. 43.3). Čini se vjerojatnim da su u 5. stoljeću samo suverene skupštine bile redovno zakazane, jer Tukidid spominje period od 40 dana u 431. godini u kojem nije bilo skupštine (Thuc. 2.22.1) ako su bile četiri zakazane skupštine u svakoj pritaniji u to vrijeme 40 dana nije moglo proći bez sastanka.

Osim Suverene skupštine, jedna od preostale tri bila je prilika za svakog građanina koji je želio predstaviti podružnicu molitelja i obratiti se svojim sugrađanima o bilo kojem javnom ili privatnom pitanju koje ga se tiče (Aristot. Ath. Pol. 43.6). Sposobnost građana da iznose pritužbe na ovom javnom forumu možda je odvratila određeno loše ponašanje ili je barem učinila da nasilnici dvaput razmisle. Aeschines prepričava kako su jednom prilikom neki ljudi napali čovjeka po imenu Pittalacus. Sljedećeg dana, kada je Pittalacus bio na pijaci, njegovi napadači su mu prišli i pokušali ga uvjeriti da se plaše da će njihov zločin biti objavljen cijelom gradu, budući da je tog dana trebala biti skupština (Aeschin, 1.60) .

Druga dva redovno zakazana sastanka u svakoj pritaniji su se, prema Aristotelu, bavila drugim stvarima (Aristot. Ath. Pol. 43.6). Neki od ovih drugih poslova trebali su se dogoditi na određenim skupštinama tokom godine. Na Skupštini koja je održana 11. dana prve pritanije, ljudi su glasali o tome hoće li se izvršiti revizija svih zakona ili ne (Dem. 24.21). U 6. pritaniji bilo je rasprave o tome treba li održati ostrakizam ili nije, raspravljati o bilo kakvim podacima protiv ljudi optuženih da su doušnici i mdašini u ovoj kategoriji, ne više od tri građanina i tri stranaca sa prebivalištem & mdashand diskusija o ljudima optuženim da nisu izvršili određenu javnost usluga (Aristot. Ath. Pol. 43.5). Sastanak tokom 6. pritanije bio je i povod za izbor vojnih oficira (Aristot. Ath.Pol. 44.4).

Barem do sredine 4. stoljeća Skupština se povremeno sastajala kako bi provela suđenje, najčešće opozivom (Dem. 49.10).

Čini se da se skupštine nisu održavale određenim danima tokom svake pritanije, ali se nisu dešavale u danima kada su zasijedali sudski sudovi (24. decembra 80.). Čini se da su zakazani i za druge važne događaje, poput vjerskih festivala. Eskin je vrlo kritičan prema Skupštini koja je sazvana osmog dana u mjesecu Elafobolion, dan žrtvovanja Asklepija (govornik kaže da je to bilo bez presedana) (Eskin, 3.67), a Demosten kritizira prijedlog da se Skupština se sastaje 12. u mjesecu Hecatombaion, festivalski dan za Cronus (24. decembra 26. decembra).

Osim suverenih skupština (kuriai ekklesiai) i skupština (ekklesiai), postojale su i skupštine koje su se zvale zajedno (sunkletoi ekklesiai, & sigmaύ & gama & kappa & lambda & eta & tau & omicron & iota ἐ & kappa & kappa & lambda & abecedno i u znaku) potpuno jasno. Ponekad se čini da naši izvori to koriste za pozivanje na dodatne sastanke, pored uobičajenih četiri koja su se dogodila u svakoj pritaniji. Aeschines spominje vrijeme kada je Atena bila u takvoj panici zbog rata Filipa Makedonskog & rsquos rata protiv Amfipolisa, da je bilo više sazvanih skupština nego planiranih skupština (Aeschin, 2.72). Ali ponekad se čini da izraz označava Skupštinu sazvanu u kratkom roku, ali ne nužno i dodatnu Skupštinu.

Zvaničnici Vijeća sazvali su sjednicu Skupštine, koja je otvorena raznim vjerskim ritualima prije nego što su građani pozvani da govore i glasaju o pitanjima javnog poslovanja.

Pedeset članova Vijeća koji služe kao Prytaneis & mdashta ista riječ, prytaneis (& pi & rho & upsilon & tauά & nu & epsilon & iota & sigmaf) odnosi se na vladine mjesece, deset svake godine, i na članove Vijeća koji su predsjedavali na određenim pritanijama & mdash koji se obično naziva sjednicama Skupštine (Aristo. Pol. 43.3), te je prethodno objavio dnevni red (Aristot. Ath. Pol. 43.4). Ako je Skupština trebala glasati o nekom pitanju glasovanjem, Prytaneis će podijeliti glasačke listiće (59.90 dem.).

U 5. stoljeću, Prytaneis je zapravo upravljao vođenjem sastanka Skupštine (Xen. Pakao 1.7.14), ali u doba Aristotela i Rsquosa (nakon sredine 4. stoljeća), predsjednik Vijeća imenovao je devet Proedroia za svaka Skupština je izabrana od članova Vijeća koji trenutno nisu bili Prytaneis (Aristot. Ath. Pol. 44.2). Ovi Proedroi su upravljali ponašanjem Skupštine donoseći odluku o tome kada će se pitanje staviti na glasanje (Aeschin. 2.84 Aeschin. 2.68), i odlučiti kada prekinuti raspravu o nekom pitanju (Aeschin. 2.67).

Narod je, povremeno, nadjačavao volju službenika koji su vodili sastanke, jer kada, krajem 5. stoljeća, Prytanei nisu htjeli dopustiti glasanje, narod ih je nadjačao prijetećim povicima (Xen. Pakao 1.7.14. ).

Odabir ili imenovanje Proedroija potencijalno je bio predmet korupcije, na što Aeschines nagovještava u dva navrata (Aeschin. 3.73 Aeschin. 2.90). Osim ovih Proedroia, Skupština je izabrala službenika (grammateus, & gama & rho & alpha & mu & mu & alfa & tau & epsilonύ & sigmaf) koji će naglas čitati dokumente (Aristot. Ath. Pol. 54.5), govornik Aeschines služio je kao službenik u ranoj karijeri, iako ne znamo je li on bio službenik imenovan za čitanje u Skupštini (Dem. 19.79).

Otvaranje sastanka Skupštine obeležili su rituali. Bilo je žrtvovanja i nošenja po tom području, a postojala je i molitva, oboje s namjerom da pročiste postupak (Aeschin. 1.23 Aeschin. 2.158, parodija na ovu molitvu nalazi se kod Aristofa. Tes. 314). Glasnici su klanjali molitvu (Aeschin. 1.23 Dem. 24.20). Glasnik je takođe poništio prokletstva (kataratai, & kappa & alpha & tau & alpha & rhoᾶ & tau & alpha & iota) svakoga ko bi zaveo Skupštinu (19. 19.70. Nakon ovih rituala, Herald je upitao & ldquo "Ko želi govoriti?", & Rdquo i Skupština je otvorena (Dem. 18.191 Aeschin. 1.26 Aristoph. Ach. 46 usp. Moguća parodija ovoga u Aristofu. Eccl. 130).

Većina glasova u Skupštini bila je dizanjem ruku (cheirotonia, & chi & epsilon & iota & rho & omicron & tau & omicron & nuί & alpha), iako su neki glasovi vođeni tajnim glasanjem (psephos, & psiῆ & phi & omicron & sigmaf, doslovno & ldquopebble & rdquo). Čak se i o najozbiljnijim stvarima često odlučivalo dizanjem ruku, poput opoziva i osude generala (Aristot. Ath. Pol. 34.1) i odobravanja formalnih zakona (nomoi, & nuό & mu & omicron & iota) (24. decembra) (zakoni su bili značajnije od uredbi vidi u nastavku). Ovakav način glasanja ograničio je poslovanje Skupštine na dnevne sate, kako pokazuje ova anegdota iz Ksenofonta: & ldquo Odlučeno je, međutim, da se to pitanje odgodi na drugi sastanak Skupštine (jer je do tada već bilo kasno u danu) i nisu mogli razlikovati ruke pri glasanju). & rdquo (Xen. Pakao 1.7.7). Pod određenim okolnostima, Skupština bi glasala glasanjem (psefos) (Xen. Pakao 1.7.9). Glasanje je bilo ograničeno na pitanja o kojima je morao odlučivati ​​kvorum od 6000 građana (59,99 dem. - 59,90 dem.).

Nakon što je Skupština nešto odobrila, uredba, njen datum i imena službenika koji su stavili to pitanje na glasanje evidentirani su i sačuvani kao javni zapisnik o vladinim postupcima (Aeschin. 2.89 Aeschin. 2.58 Aeschin. 3.75 ).

& middot Atinska demokratija: Vijeće & middot


Vijeće od 500 predstavljalo je Atinsku vladu sa punim radnim vremenom. Sastojalo se od 500 građana, po 50 iz svakog od deset plemena, koji su služili godinu dana. Vijeće je moglo samostalno donositi uredbe o određenim pitanjima, ali njegova glavna funkcija bila je priprema dnevnog reda za sjednice Skupštine. Vijeće bi se sastalo kako bi raspravljalo i glasovalo o & ldquoPreliminarnim dekretima & rdquo (probouleumata, & pi & rho & omicron & beta & omicron & upsilon & lambda & epsilonύ & mu & alpha & tau & alpha), a bilo koji od ovih koji je prošao glasanje Vijeća išao je na raspravu i glasanje u Skupštini.

Svaki član Vijeća (boule, & beta & omicron & upsilon & lambdaή) bio je vijećnik (bouleutes, & beta & omicron & upsilon & lambda & epsilon & upsilon & tauή & sigmaf, u množini, bouleutai) (vidi na primjer Aeschin. 1.104 Andoc. 2.14). Aristotel navodi službu u Vijeću među službama izabranim ždrijebom (Aristot. Ath. Pol. 62.1). On drugdje kaže da je u demokratskom gradu Vijeće bilo najvažniji sudski odbor (Aristot, Pol. 1322b). Kroz većinu 5. i 4. vijeka prije nove ere, građanima je plaćeno učešće u Vijeću (Aristot. Ath. Pol. 62.2), a svaki građanin mogao je dva puta u životu služiti u Vijeću (Aristot. Ath. Pol. 62.3) .

Iako je učešće u Vijeću bilo plaćeno i smatralo se uredom, čini se da se ono smatralo i izuzetnim dijelom života građana i građanki, a ne dijelom političke karijere. U Platonovoj apologiji Sokrata (prikaz, možda u velikoj mjeri izmišljen, govora koji je Sokrat održao na suđenju za bezbožnost), Sokrat kaže da je služio u Vijeću (Plat. Apol. 32a-b), ali također kaže da nikada nije učestvovao u politici (Plat. Apol. 31c-d). Dakle, na Platonovom računu, čini se da služba u Vijeću nije ukazivala na političke ambicije, pa čak ni na neki poseban interes za politiku.

Prije nego što su zauzeli svoja mjesta u Vijeću, novoizabrani vijećnici morali su proći provjeru (dokimasia), reviziju njihove sposobnosti da služe (Aristot. Ath. Pol. 45.3).

Lisije tvrdi da je zakon preispitivanja prvenstveno imao za cilj da uskrati političku funkciju ljudima koji su učestvovali u jednom od kratkotrajnih oligarhijskih prevrata u 5. stoljeću prije nove ere, ili u Tiraniji tridesetak (o tim se događajima govori gore) ( Lys. 26.9-10). No, ispitivanje je bilo općenito važna institucija u atenskoj demokraciji, a Lysias & rsquo izjava je vjerojatno previše uska da odražava striktno historijsku stvarnost.

Devet arhonata je bilo podvrgnuto kontroli pre stupanja na dužnost (Aristot. Ath. Pol. 55.2), kao i deset generala (Lys. 15.1-2), kao i sveštenici, zagovornici, glasnici i ambasadori (Aeschin. 1.19-20). U stvari, prema Aeschinesu, svaki građanin je mogao pozvati bilo kojeg drugog građanina da se podvrgne kontroli u bilo koje vrijeme, kako bi se utvrdilo zaslužuje li privilegiju govoriti pred Skupštinom (Aeschin, 1.32). Nadalje, svaki mladi Atinjanin podvrgnut je provjeri pred članovima svoje djevojke prije nego što je upisan na popis građana (Dem. 44.41 Lys. 26.21).

Promatranjem novoizabranih vijećnika upravljali su Thesmothetae, nižih šest od devet arhonata (Aristot. Ath. Pol. 59.4), ali je Vijeće na odlasku odlučilo je li svaki od 500 novih vijećnika podoban da preuzme dužnost ( Aristot. Ath. Pol. 45.3).

Ovo ispitivanje uzelo je u obzir gotovo svaki aspekt života građana i građanki, javni i privatni, a o vrijednostima atinske demokratije možemo saznati mnogo iz pitanja postavljenih tokom ispitivanja, te iz kojih razloga bi kandidat mogao pasti bez nadzora. Prema Aristotelu, jednom kandidatu za Vijeće postavljeno je pitanje: & ldquoKo je vaš otac i kojem demu pripada, i ko je vaš otac & rsquos otac, a ko vaša majka, a ko njen otac i šta mu je dema? Zatim da li ima Porodični Apolon i imanje Zeus, i gdje su ta svetišta, da li ima porodične grobnice i gdje se oni tada nalaze, da li se dobro ponaša prema roditeljima, plaća li porez i je li odslužio vojni rok & rdquo ( Aristot. Ath. Pol. 55.3-4). Prema Ksenofonu, takođe su ih pitali da li poštuju svoje porodične grobove (Xen. Mem. 2.2.13).

Nakon što je kandidat odgovorio na pitanja, a svi tužioci su se javili, Vijeće je glasalo dizanjem ruku (Aristot. Ath. Pol. 55.4). Prema Aristotelu, prvobitno je glas Vijeća bio posljednja riječ u preispitivanju, ali u njegovo vrijeme (sredina 4. stoljeća prije nove ere) & ldquot postoji žalba sudu porote, a na tome počiva konačna odluka kvalifikacija & rdquo (Aristot. Ath. Pol. 55.2).

Odlomak iz Lisijinog govora potvrđuje da se kandidat kojeg je Vijeće odbilo može žaliti poroti, uz napomenu da bi ova žalba mogla potrajati, a mogla bi rezultirati i početkom godine bez punopravnog sudaca (Lys. 26.6).

Novoimenovani vijećnici položili su zakletvu, čiji su se uvjeti sačuvali spominjanjem u raznim izvorima. Prema Ksenofontu, oni su se zakleli & ldquoto savjetovati prema zakonima & rdquo (Xen. Mem. 1.1.18). Prema dva odlomka iz Lisije, oni su se zakleli i ldquoto savjetovali šta je najbolje za grad & rdquo (Lys. 31.2 Lys. 30.10). Demosten spominje vijećnike koji su se zakleli i ldquoto savjetovali šta je najbolje za narod & rdquo (Dem. 59.4), a ovo: & ldquoNi ja neću zatvoriti svakog građanina Atine koji daje tri osobe da garantuju njegov dug, jemce koji su u istoj poreskoj kategoriji, osim bilo koga koga su pronašli kriv za udruživanje radi izdaje grada ili podrivanje demokratije, ili bilo koga ko je ugovorio naplatu poreza, ili njegovog jemca, ili njegovog ubiratelja koji nije u stanju plaćanja & rdquo (Dem. 24.144). Odlomak iz govora pripisanog Andocidu tvrdi da je ldquooath naroda i vijeća & rdquo uključivao obećanje & ldquonot da će prognati, niti zatvoriti, niti pogubiti bilo koga bez suđenja & rdquo (Andoc. 4.3). Prema Lisiziju, opet su vijećnici dali zakletvu i ldquoto su dali do znanja ako zna za nekoga ko je ždrijebom izabran, ali nije podoban za službu u Vijeću & rdquo (Lys. 31.2) i & ldquoto okruniti čovjeka vrijednim javnu funkciju tek nakon što ga je pomno ispitao & rdquo (Lis. 26.8).

Pet stotina vijećnika radilo je u Vijeću godinu dana, ali su zbog praktičnih briga bili podijeljeni u manje grupe. U skladu s tim, zakonodavna godina bila je podijeljena na deset dijelova, od kojih se svaki zvao & ldquoprytany & rdquo za svaku prytanyu, pedeset vijećnika iz jednog od deset plemena služili su kao & ldquopresidents, & rdquo ili prytanes (Aristot. Ath. Pol. 43.2-3).

Redoslijed u kojem su vijećnici iz svakog plemena služili kao predsjednici bio je slučajan, određen ždrijebom (Aristot. Ath. Pol. 43.2). Čini se da se nasumično određivanje dogodilo na kraju svake pritanije (umjesto svih odjednom na početku godine), pa niko nije mogao predvidjeti koje će pleme sljedeće služiti. Natpis upućuje na "ldquothe predsjednika", ovisno o tome ko bi mogao imati tu poziciju nakon plemena Oineis & rdquo (IG II2 553.16-17). Kada je dekret napisan, vijećnici iz plemena Oineis služili su kao pritani, ili predsjednici koje je dekret trebao upućivati ​​na sljedeću grupu predsjednika, ali ta grupa očito nije bila poznata. Dakle, iz ovoga možemo zaključiti da se odabir morao dogoditi pred kraj pritanije. Očigledno je da je tokom devete pritanije u godini bilo očigledno da će ono pleme koje još nije služilo biti predsjedavajući konačne pritanije.

Ova detaljna randomizacija predsjedništva vjerojatno je imala za cilj ograničiti mogućnosti za korupciju. Nitko nije mogao planirati uvođenje poslova u Vijeće kada je određeno pleme predsjedalo, a nijedan vijećnik nije mogao unaprijed znati kada će obavljati funkciju predsjednika.

Predsjednici su zajedno jeli u Tholosu, & ldquoRound House. & Rdquo Oni su planirali i organizirali sastanke Vijeća i unaprijed objavili dnevni red za svaki sastanak (Aristot. Ath. Pol. 43.3).

Aristotel nam govori da & ldquoPostoji predsjedavajući predsjednika, jedan čovjek, izabran žrijebom ovaj čovjek predsjedava jednu noć i dan & mdashno duže & mdashand ne može postati predsjednik drugi put & rdquo (Aristot. Ath. Pol. 44.1). Ovaj predsjednik čuvao je ključeve riznica i arhiva u Atini, kao i državni pečat (Aristot. Ath. Pol. 44.1).

Osim svakodnevnog sastanka svih predsjednika, predsjedavajući i jedna trećina predsjednika morali su biti stalno pri ruci u Tholosu (Aristot. Ath. Pol. 44.1), vjerovatno je samo predsjedavajući bio na dužnosti puna 24 sata , a drugi predsjednici mogli bi podijeliti dan u 8 -satne smjene. Ti ljudi, dežurni u Tholosu, predstavljali su cijelu atinsku vladu u vrijeme krize, barem dok se nije moglo sazvati cijelo Vijeće ili Skupština. Glasnici i izaslanici iz drugih država prvi su došli do predsjednika u Tholosu, kao i glasnici sa službenim pismima (Aristot. Ath. Pol. 43.6).

Demosten opisuje dramatičnu scenu koja jasno pokazuje funkciju predsjednika i predsjedavajućeg. 339. godine prije nove ere, Filip Makedonski krenuo je sa svojom vojskom na jug i zauzeo grad Elateju, prijeteći tako Tebi i Tebanskom južnom susjedu, Ateni. Demosten opisuje šta se dogodilo kada je vijest o ovoj prijetnji stigla u Atinu:

& ldquoVeče je već palo kada je stigao glasnik koji je predsjedavajućim vijećnicima donio vijest da je Elateia odvedena. Sedeli su za večerom, ali su istog trenutka ustali od stola, očistili štandove na pijaci od svojih stanara i otklonili prepreke, dok su drugi pozvali komandante i naredili prisustvo trubača. Nemir se proširio cijelim gradom. Svitanja narednog dana predsjednici su sazvali Vijeće u Dom Vijeća, a građani su se pohrlili na mjesto okupljanja. Prije nego što je Vijeće uspjelo predstaviti posao i pripremiti dnevni red, cijelo tijelo građana zauzelo je svoja mjesta na brdu. Vijeće je stiglo, predsjedavajući vijećnici su službeno prijavili obavještajne podatke koje su dobili, a kurir je predstavljen & rdquo (Dem. 18.169-170).

Dakle, u krizi, sigurnost Atine bila je prije svega u rukama predsjednika i predsjednika. Vrijedi napomenuti da je, budući da je u zakonodavnoj godini bilo 354 dana (Aristot. Ath. Pol. 43.2), više od dvije trećine svih vijećnika služilo kao predsjedavajući jednu noć i dan u datoj godini.

Postoje daljnje implikacije, ako prihvatimo procjenu dva učenjaka da je 400. godine prije nove ere bilo približno 22.000 punoljetnih muškaraca, mdashit je izvan opsega ovog članka da pruži dokaze i opravdanje za to, ali argumenti su izneseni u Victor Ehrenberg, grčki State, 2nd English Edition (Methuen, 1969.) 31, čija je procjena 20.000-25.000, i u AW Gomme, Stanovništvo Atine u petom i četvrtom stoljeću prije nove ere (Blackwell, 1933) 26, čija procjena iznosi 22.000.

Građanin je morao imati 30 godina da bi bio savjetnik (Xen. Mem. 1.2.35). Argumentarno radi, mogli bismo pretpostaviti da bi prosječan građanin tada imao aktivan politički život od 30 godina, sve do svoje 60. godine. Za to vrijeme, trebalo bi biti približno 10.000 predsjedavajućih, od kojih će svaki kontrolirati državni pečat i riznice i predsjedavajući predsjednika Vijeća dan i noć (Aristot. Ath. Pol. 44.1). Budući da niko nije mogao dva puta obavljati dužnost predsjedavajućeg (Aristot. Ath. Pol. 44.1), ova kancelarija morala bi pripasti 10.000 različitih Atinjana. Iz toga slijedi da bi otprilike polovina svih građana Atine, u nekom trenutku svog života, imala privilegiju i odgovornost obnašanja ove funkcije, što je vjerojatno najbliži ekvivalent izvršnom direktoru u atenskoj demokratiji.

Važnija od bilo koje druge funkcije Vijeća bila je njegova uloga u pripremanju dnevnog reda za sjednice Skupštine, na kojima su se okupili svi građani Atine kako bi raspravljali i glasali o uredbama.

Iako je bilo koji građanin bio pozvan da govori u Skupštini i svi građani mogli su glasati, teme za raspravu i glasanje bile su ograničene onim što je predstavljalo sistem provjere i ravnoteže između Skupštine i Vijeća.

Vijeće bi glasovalo o preliminarnim uredbama (probouleumata, ili u jednini, probouleuma, & pi & rho & omicron & beta & omicronύ & lambda & epsilon & upsilon & mu & alpha) (23. 23. 92). Prema leksikonu grčkog jezika iz 10. stoljeća prije Krista Suda, probouleuma je bila & ldquoOno o čemu je Vijeće izglasalo prije nego što je predstavljeno narodu & rdquo (Suda pi, 2349). Odlomak iz govora govornika Demostena & rsquo protiv Neaire ilustrira kako je funkcionirala probouleuma:

& ldquoTi ste u to vrijeme bili na putu da pošaljete cijelu svoju snagu na Eubeju i Olint, a Apolodor je, kao jedan od njegovih članova, podnio Vijeću prijedlog i odnio ga kao preliminarnu uredbu (probouleuma) Skupštini, predlažući da ljudi odluče hoće li sredstva koja su preostala iz državnih rashoda koristiti za vojne svrhe ili za javne predstave. Jer zakoni su propisivali da, kad je rat, sredstva koja su preostala od državnih rashoda trebaju biti namijenjena vojnim svrhama, a Apolodorus je vjerovao da bi ljudi trebali imati moć da rade ono što im se sviđa i zakleo se da član senata, on bi postupio u najboljem interesu atenskog naroda, jer ste svi svjedočili o toj krizi & rdquo (Dem. 59.4).

U ovom slučaju, postojeći zakon zahtijeva da se višak sredstava u atinskoj riznici koristi u vojne svrhe. Ali uprkos ovom zakonu, Apolodorus je želio da Skupština raspravlja o načinu trošenja sredstava. Tako je Apolodorus iznio stvar Vijeću koje je izglasalo stvaranje preliminarne uredbe. Vijeće je odobrilo prethodnu uredbu. Ova preliminarna uredba omogućila je Skupštini da raspravlja o načinu trošenja novca. Demosten dalje kaže da je Skupština jednoglasno glasala da se novac potroši na vojsku (Dem. 59.5).

Dakle, nakon ovog dugotrajnog postupka, atinska demokratija je sa svojim novcem učinila upravo ono što je zahtijevalo postojeći zakon. No, mehanizam Vijeća, njegova probouleuma i Skupština omogućili su svim građanima da na uredan način promišljaju o tome u kojoj je mjeri postojeći zakon primjeren u ovim okolnostima, rat u Eubeji i oko Olinta.


Natpis koji je opstao u prilično dobrom stanju zorno ilustruje tok stvarnog prijedloga kroz Vijeće, Skupštini putem preliminarne uredbe, i u tijelo atenske politike kao dekret atenskog naroda. Ovaj natpis datira iz oko 333. godine prije nove ere, a ima veze sa zahtjevom nekih trgovaca iz grada Citiuma na ostrvu Kipar koji su došli u atensko vijeće kako bi zatražili dozvolu za izgradnju hrama Afroditi, boginji zaštitnici Kipra, gde su domoroci Kipra mogli da klanjaju dok su bili u poseti ili živeli u Atini (IG II2 337).

Važno je napomenuti da ovdje dati tekst i prijevod izostavljaju bilo kakve naznake o tome kako je natpis zaista izgledao, te da je stepen do kojeg su moderni urednici popunili nedostajuće odjeljke znatno počišćen. Može poslužiti kao ilustracija rada Vijeća, ali se ne smije uzeti kao pokazatelj pravilnog načina predstavljanja i čitanja natpisa.

Evo natpisa, IG II2 337 [Usput, spominje se Proedroi, & Pi & rhoό & epsilon & delta & rho & omicron & iota, to su bili vijećnici izabrani za vođenje sjednica Vijeća ili Skupštine]:

& ldquoBogovi. Kada je Nikokratos bio arhont, u prvoj pritaniji (onoj iz plemena Egejda): Teofilo iz deme Fegous, jednog od Proedroja, stavio je ovo pitanje na glasanje: Vijeće je odlučilo (nakon Antidota, sina Apolodorosa, iz deme Sypalettos podnio prijedlog): Što se tiče stvari koje građani kažu o osnivanju hrama Afroditi, Vijeće je izglasalo da bi Proedroi, oni koji će biti ždrijebom izabrani da služe kao Proedroi na prvoj skupštini, trebali uvesti građanima i omogućiti im da imaju publiku, te da podijele s narodom mišljenje Vijeća, da je narod, nakon što je čuo od građana o osnivanju hrama, i od bilo kojeg drugog Atinjana koji želi govoriti, odlučio uradi šta god ti se čini da je najbolje. Kad je Nikokrates bio arhont, u drugoj Prytany (onoj iz plemena Pandionis): Phanostratos iz deme Philaidai, jednog od Proedroia, stavio je ovo pitanje na glasanje: Narod je odlučio (nakon Lykourgosa, sina Lykophrona, od deme Boutadai je podnio prijedlog): Što se tiče stvari za koje su se trgovci Građani odlučili peticirati, zakonito tražeći od naroda korištenje parcele na kojoj bi mogli sagraditi Afroditin hram, narodu se činilo da je najbolje dati trgovci građana koristili su zemljište na kojem bi mogli izgraditi Afroditin hram, kao što su i Egipćani izgradili Izidin hram. & rdquo


Na ovom jednom natpisu vidimo cijeli zakonodavni proces. U prvoj pritaniji ove godine, Antidotos, vijećnik, podnio je prijedlog Vijeću u vezi sa ovim zahtjevom građana. Jedan od Proedroia zadužen za vođenje sjednice Vijeća stavio je stvar na glasanje. Vijeće je izglasalo da se to pitanje pošalje Skupštini bez davanja bilo kakve preporuke Skupštini za ili protiv zahtjeva građana & rsquo. Zatim je u drugoj Prytany, Lykourgos, podnio zahtjev u Skupštini. Prijedlog je bio u korist zahtjeva građana & rsquo, a na glasanje ga je stavio Phanostratos, vijećnik koji je služio kao jedan od Proedroia i koji je bio zadužen za vođenje sjednice Skupštine. Narod je glasao po tom pitanju, a građanima je bilo dozvoljeno da sagrade svoj hram, baš kao što je (očigledno) nekim Egipćanima bilo dozvoljeno da sagrade hram Izidi.

& middot Atinska demokratija: zakonodavstvo & middot

Atinjani su u 4. stoljeću bili podložni zakonima (nomoi ili nomos, & nuό & mu & omicron & sigmaf, u jednini) i uredbama (psephismata, ili psefizma, & psiή & phi & iota & sigma & mu & alpha, u jednini). Dekreti su doneti glasanjem Skupštine, Vijeća ili oboje. Zakoni su nastali složenijim procesom. Zakoni su imali prednost nad uredbama. Svako ko je u Skupštini predložio dekret koji je u suprotnosti sa postojećim zakonom bio je podvrgnut krivičnom gonjenju po optužnici za & ldquoNezakonit prijedlog & rdquo (graphe paranomon, & gama & rho & alpha & phiὴ & pi & alpha & rho & alpha & nuό & nu & omega & nu). Zakoni su doneseni kroz proces koji se zove nomotezija (& nu & omicron & mu & omicron & theta & epsilon & sigmaί & alpha) ili & ldquolegislation. & Rdquo Svake godine Skupština se sastajala kako bi raspravljala o postojećem zakonu. Svaki građanin mogao je predložiti izmjenu zakona, ali je mogao predložiti ukidanje zakona samo ako je predložio drugi zakon koji bi zamijenio poništeni zakon. Ako je Skupština odlučila promijeniti zakone, izabran je odbor & ldquoNomothetai & rdquo ili & ldquolegislators & rdquo koji će pregledati i revidirati zakone. Proces donošenja zakona bio je poput suđenja, gdje su zagovornici govorili u odbranu postojećih zakona, a drugi protiv postojećih zakona. Nomotetai bi glasali o promjenama, a sve promjene koje su uslijedile objavljivane su na natpisima u blizini kipova istoimenih heroja i glasno su se čitale na sljedećoj sjednici Skupštine. Nomothetai je također poduzimao godišnju reviziju svih postojećih zakona, kako bi se uvjerio da nijedan nije u suprotnosti s drugima i da nijedan nije suvišan.


Da bi se razumjeli zakoni pod atenskom demokratijom, potrebno je razumjeti neke pojmove. Čini se da su Atinjani iz 5. stoljeća prije nove ere koristili dvije riječi naizmjenično za upućivanje na ono što nazivamo & ldquolaw, & rdquo nomos i psefizma. U 4. stoljeću ove su riječi imale dva različita značenja: nomos je bio & ldquolaw, & rdquo dok je psefizma bila & ldquodecree. & Rdquo Za upotrebu u 5. stoljeću imamo povjesničara Ksenofonta i njegov prikaz govora koji je Euryptolemus održao pred Skupštinom u 406. Govornik govori svojoj publici da se, u konkretnom slučaju, primjenjuje ili Kannonusova psefizma (Xen. Pakao 1.7.20), ili psefizma u vezi razbojnika i izdajnika hramova (Xen. Pakao 1.7.21) odnosi se na oba ova psefizmata kao & ldquonomoi & rdquo (oblik množine & ldquonomos & rdquo) (Xen. Pakao 1.7.22). Stoga bi se činilo da su ova dva pojma više-manje ekvivalentna. U 4. stoljeću, međutim, ova dva pojma jasno su se odnosila na dvije različite stvari: nomoi su bili ldquolaws & rdquo doneseni posebnim postupkom zakonodavstva, dok su psephismata & ldquodecrecre & rdquo doneseni glasovanjem Skupštine. Govornik Aeschines u jednom od svojih govora, retorički, pita zašto su zakoni (nomoi) dobri, ali su skupštinski dekreti (psephismata) loši (Aeschin. 1.177). Filozof Aristotel pravi teoretsku razliku između zakona i uredbi, napominjući da u određenim vrstama demokracije zakoni vladaju, ali u drugim vrstama demokracija dekreti mogu nadjačati zakone (Aristot, Pol. 1292a). Atina je bila bivša vrsta demokratije, prema Demostenu, koji citira princip atinskog upravljanja, da & ndquoNekakva uredba, bilo Vijeća ili Skupštine, imaće više ovlaštenja od zakona & rdquo (Dem. 23.87).


S druge strane, zakoni bi mogli odrediti kakve uredbe Skupština može donijeti, poput zakona koji dozvoljava Skupštini da donese dekret kojim se odaje počast građaninu, ali koji ograničava okolnosti takve časti (Aeschin. 3.36). Sudovi bi mogli poništiti dekret na osnovu zakona (23. 23.96). Kada su ispisane na kamenu za trajnu evidenciju, dekreti počinju formulom, ldquoO tome je odlučio narod, & rdquo ili, & ldquoOdluku su donijeli Vijeće i narod & rdquo (IG II2 206 4-5, IG II2 206 28-30 IG II2 237.5 IG II2 237 31) zakon je počeo formulom, & ldquoO njemu su odlučili zakonodavci & rdquo (SEG 12 87.607).


Atinjani nisu imali nikakav "ldquoconsitution" rdquo kakav imaju Sjedinjene Države, skup zakona koji fundamentalno definiraju državu. Neki zakoni su, međutim, uključivali dodatne klauzule koje su otežavale promjenu ili opoziv zakona. Jedna takva klauzula citirana je u Dem. 23.62: & ldquoTko god, bilo sudac ili privatni građanin, uzrokovat će osujećivanje ove uredbe ili će je izmijeniti, bit će obespravljen sa svojom djecom i svojom imovinom & rdquo (Dem. 23.62).

Zakon koji je u govoru govornika Andocidesa uključen kao citat kaže: & ldquoNi u kojem slučaju suci neće primijeniti zakon koji nije napisan. Nijedna uredba, bilo Vijeća ili Skupštine, neće nadjačati zakon. Nijedan zakon ne može biti usmjeren protiv pojedinca, a da se ne odnosi na sve građane, osim ako šest hiljada skupština tako odluči tajnim glasanjem & rdquo (Andoc. 1.87). Time se uspostavljaju tri važna načela atenskog zakonodavstva: (redom od posljednjeg do prvog) da se, osim u vrlo posebnim okolnostima, atinski zakoni primjenjuju na sve građane podjednako da zakoni (nomoi) imaju veća ovlaštenja od uredbi (psephismata) Skupštine ili Vijeća i konačno da su samo pisani zakoni bili važeći.


Prema Plutarhu, kada je Solon revidirao atinske zakone u 6. stoljeću prije nove ere, napisao je nove zakone na drvenim pločama (Plut. Sol. 25.1). Upisivanjem zakona, bilo na drvetu ili kamenu, i postavljanjem na javno mjesto, znanje o zakonima bilo je dostupno svim građanima, a ne maloj eliti.

Postupci za donošenje novih zakona ili reviziju postojećih zakona bili su komplicirani i čini se da je cilj bio učiniti proces što demokratičnijim i spriječiti bilo kakve ishitrene ili loše razmatrane izmjene zakona.

Demosten detaljno opisuje zakonodavni proces u svom govoru protiv Timokrata (Dem. 24). On podsjeća porotnike da su, ldquoU našim zakonima koji su trenutno na snazi, ljudi u Atini, svi uvjeti koji se moraju poštovati pri donošenju novih statuta jasno i precizno postavljeni. Prije svega, postoji propisano vrijeme za donošenje zakona, ali čak ni u pravo vrijeme čovjeku nije dopušteno da predlaže svoj zakon kako mu se prohtije. Upućeno mu je, prije svega, da ga napiše u pisanoj formi i postavi ispred kipova istoimenih heroja kako bi ga svi mogli vidjeti. Zatim je određeno da zakon mora biti univerzalne primjene, kao i da se zakoni suprotne svrhe moraju ukinuti i postoje drugi smjerovi s kojima mislim da vam sada ne trebam problema & rdquo (Dem. 24.17-18).


Iako je svaki građanin mogao predložiti izmjene zakona, Skupština ili Vijeće nisu donijeli zakone, kao što su to bile uredbe, već su donesene prilično produženim procesom u koji su ušli & ldquoPravni zastupnici, & rdquo nomotete (oblik jednine je nomoteta). Paneli Nomoteta formirani su radi stvaranja novih zakona i pregleda postojećih zakona. Nomoteti su sastavljeni od Atenjana koji su položili ldkodikastičku zakletvu, & rdquo zakletvu koju su porotnici položili prije ulaska u sudnicu (Dem. 24.27, odlomak u Demostenu, Dem. 24.149-151, navodno kao tekst te zakletve). Dakle, ti Nomoteti bili su obični građani kojima je dodijeljen zadatak stvaranja i revizije zakona.


Ovi Nomoteti bi se okupili i provodili zakonodavstvo pod tri okolnosti: ako bi Skupština zatražila reviziju zakona, ako bi pojedinačni Atinjan predložio promjenu zakona i ako bi šest arhonata nazvalo Temotete (vidi Aristot. Ath. Pol. 55.1 ) poduzeo je provjeru zakona (respektivno: 24. 24. 20. dem. 24.33 Aeschin. 3.38).


Na prvom sastanku Skupštine za godinu dana, u mesecu Hekatombaion, Atinjani su glasali o čitavom nizu zakona (24. decembra, vidi 24. decembra 23. decembra, gde je naveden mesec Hekatombaion). Evo kako Demosten opisuje proces:


& ldquoU prvom predsjedništvu i jedanaestog dana održavanja, u Skupštini, kada je Glasnik pročitao molitve, glasa se o zakonima, prvo o zakonima koji poštuju Vijeće, a zatim o općim statutima, a zatim o statutima donesen za devet Arhonata, a zatim i na zakone koji se tiču ​​drugih vlasti. Oni koji su zadovoljni zakonima koji poštuju Vijeće će prvo podići ruke, a zatim oni koji nisu zadovoljni i na sličan način u pogledu općih statuta. Sva glasanja o zakonima bit će u skladu sa zakonima koji su već na snazi ​​& rdquo (24. prosinca).


Ovaj odlomak govori nam nekoliko stvari. Prvo, sugerira se da su atinski zakoni podijeljeni u nekoliko kategorija. Postojali su zakoni koji se tiču ​​Vijeća, koji su vjerovatno uključivali zakone koji regulišu Nomothetae i proceduru donošenja samih zakona, budući da je Vijeće imenovalo vijeća Nomothetae (Dem. 24.27 Dem. 24.47-48). Za sve Atinjane postojali su zakoni & ldquo zajednički & rdquo. Postojali su zakoni koji se odnose na devet Arhonata. I postojali su zakoni koji se odnose na & ldquoother vlasti. & Rdquo Ovaj odlomak nam također govori da je Skupština izglasala postojeće zakone dizanjem ruke (24. decembra).


Demosten nastavlja sa opisom godišnjeg pregleda: & ldquoAko se bilo koji zakon koji je već na snazi ​​odbijen dizanjem ruku, predsjednici [& lsquoPrytaneis & rsquo gore opisani u raspravi Vijeća] u čijem se mandatu održava glasanje imenuju posljednjeg tri sastanka Skupštine radi razmatranja tako odbijenih zakona. Od povjerenika [& lsquoProedroi & rsquo] koji ždrijebom predsjedavaju Skupštinom se traži da, odmah nakon vjerskih obreda, postave pitanje poštujući zasjedanja Nomoteta i poštujući fond iz kojeg se plaćaju njihove takse. Nomotete će se sastojati od osoba koje su položile sudsku zakletvu & rdquo (Dem. 24.21).


Prije ovog sastanka Skupštine, kada su Atinjani glasali o postojećim zakonima, svako ko je htio izmijeniti zakone trebao je javno iznijeti posebne prijedloge za nove zakone: & ldquoPrije sastanka Skupštine svaki građanin Atine koji to želi zapisat će koje je on predložio i iste izložiti pred Eponimnim herojima, do kraja da bi narod mogao izglasati pitanje vremena koje je dozvoljeno Nomotetama uz dužno poštovanje prema ukupnom broju predloženih zakona. Svatko tko predloži novi statut napisat će ga na bijeloj ploči i izlagati ga ispred kipova istoimenih heroja svaki dan do sastanka Skupštine & rdquo (Dem. 24.23).

To je moralo značiti da je glasanje o postojećim zakonima bilo jednako glasanju o predloženim izmjenama. Ako su se građanima svidjeli prethodno objavljeni prijedlozi, mogli su glasati protiv postojećih zakona, čime je započeo zakonodavni proces. Ako se građanima ne sviđaju objavljeni prijedlozi, glasovali bi za postojeće zakone. Zahtijevanje predloženih promjena prije sastanka omogućilo bi Skupštini da donese informiranu odluku o tome koliko bi Nomotetae trebalo da provede svoje poslovanje (vidi takođe 20.94., 24. 24.36 Aeschin. 3.39).


Demosten kaže, na drugom mjestu u svom govoru protiv Timokrata, da je bilo legalno bilo koji građanin predložiti promjenu postojećeg zakona, ali samo ako je predložio da novi zakon zauzme njegovo mjesto (Dem. 24.33).


Skupština, na ovom prvom sastanku u godini (11. dana u mjesecu Hekatombaion), takođe bi izabrala pet građana koji će & ldquoizgovoriti u odbranu zakona predloženih za ukidanje pred Nomothetae & rdquo (Dem. 24.23). Ovo sugerira da je zakonodavni proces bio vrlo sličan suđenju u sudnici, gdje su neki ljudi & ldquoprosecirali & rdquo postojeće zakone (i zagovarali nove zakone), a drugi branili postojeće zakone (Dem. 24.23, Dem. 24.36).


Nakon ovog prvog sastanka Skupštine za godinu dana, ako je glasanjem utvrđeno da zakone treba preispitati i eventualno izmijeniti, došlo je do kašnjenja, vjerovatno kako bi se ljudima omogućilo da razmotre pitanja. Na sljedećoj sjednici Skupštine u tom mjesecu nije bilo dalje radnje, ali je na trećoj sjednici Skupština odlučila koliko dugo Nomotete trebaju potrošiti na donošenje zakona i detalje o platama (Dem. 21.24).

Nomotete nisu izabrane sve do stvarnog dana određenog za zakonodavstvo, ujutro tog dana, izabrane su ždrijebom od onih koji su položili „ldquohelijastičku zakletvu“ rdquo na koju su se svi porotnici zakleli (Dem. 24.27). Odbor nomoteta mogao bi biti ogroman: Demosten izvještava da je 354./3. Godine prije nove ere Timokrat donio u Skupštini dekret kojim je uspostavljen odbor od 1001 Nomoteta i naredio Vijeću da im pomogne u njihovom radu (Dem. 24.27).


Sastanak Nomoteta vodio je & ldquoProedroi & rdquo (24. decembra 233.). Sastanak je vođen kao suđenje, a zagovornici su govorili u korist postojećih zakona (Dem. 24.23), a drugi su govorili u prilog izmjeni zakona (Dem. 24.36). Kada su obje strane progovorile, Nomotete su glasale dizanjem ruke (Dem. 24.33).


Svi novi zakoni koje su predložili Nomoteti objavljeni su u blizini statua istoimenih heroja i takođe su naglas pročitani na sljedećem sastanku Skupštine (20. decembra 94).


Osim ove redovno zakazane, godišnje mogućnosti za zakonodavstvo, postojali su i drugi načini za pokretanje procesa izmjena zakona u Atini. Svaki građanin je u svakom trenutku mogao predložiti promjenu zakona (Dem. 24.33). Arhonti, posebno Thesmothetae, također su bili zaduženi da vrše godišnji pregled postojećih zakona i, ako nađu kontradiktorne zakone ili suvišne zakone, mogli bi organizirati odbor Nomothetae da promijeni zakone (Aeschin. 3.38).


U slučaju pojedinačnog građanina koji je želio izmijeniti zakone, on nije mogao predložiti ukidanje zakona bez predlaganja novog zakona koji bi zauzeo njegovo mjesto (Dem. 24.33 Dem. 20.89-94 Dem. 24.21). Skupština će odlučiti da li je prijedlog imao dovoljno osnova za iznošenje pred Nomothetae (Dem. 24.21 Dem. 3.10-13 Aeschin. 3.39).


I Vijeće je moralo biti uključeno, jer je Vijeće odredilo dnevni red sjednica Skupštine. Dakle, nakon što je građanin objavio prijedlog novog zakonodavstva, Vijeće je moralo staviti to pitanje na dnevni red sjednice Skupštine, to je učinjeno pomoću preliminarne uredbe ili probouleuma (Dem. 24.27 Dem. 24.48 Aeschin. 3.39 ). Dem. 24.27 sadrži dekret kojim se Vijeću naređuje da sarađuje u zakonodavnom procesu & rdquo po pitanju sazivanja Nomothetae, što može značiti samo da je Vijeće trebalo osigurati da se posao pojavi na dnevnom redu Skupštine.Vijeće je, međutim, imalo i posebnog ldquolegislativnog sekretara, & rdquo koji je napravio kopije svih zakona i prisustvovao svim sjednicama Vijeća, to sugerira da je Vijeće raspravljalo o prijedlozima zakona prije nego što ih je poslalo Skupštini (Aristot. Ath. Pol 54.4).


Budući da su zakoni, koje su donijeli Nomoteti, bili važniji od uredbi Vijeća ili Skupštine (Andoc. 1.87), šta se dogodilo kada je uredba u suprotnosti sa zakonom? Ili, šta se dogodilo kada je neko predložio zakon na način koji krši zakone koji uređuju zakonodavstvo?


Paranomon & ldquographe, & rdquo ili & ldquoprogon zbog toga što je predložio nezakonitu uredbu & rdquo bio je način na koji su Atinjani osigurali suverenost zakona, a svaka takva optužba će se suditi pred Narodnim sudom (Aristot. Ath. Pol. 59.2 Dem. 24.33).


Govor Demostena & rsquo protiv Timokrata fokusira se upravo na takvu optužbu koju tužilaštvo tvrdi da je Timokrat predstavio novi zakon koji je u suprotnosti sa starim zakonom (Dem. 24.33). To što je to bilo nezakonito suprotno je pretpostavci američkog zakona da novije zakonodavstvo ima prednost nad starijim zakonima.


Demosten zapravo tvrdi da je prijedlog Timokrata & rsquo bio nezakonit iz nekoliko razloga. Prvo, bilo je u suprotnosti sa već postojećim zakonima (Dem. 24.33). Drugo, prijedlog nije objavljen u statuama istoimenih heroja (24. decembar). Treće, nije dozvolio Veću da razmotri zakon pre nego što ga uputi Skupštini (Dem. 24.26). Konačno, nije se pridržavao zakonitog rasporeda, što bi značilo da se na jednom sastanku Skupštine predloži novi zakon, ne poduzme ništa na sljedećem sastanku, a na trećem sastanku glasa se o tome hoće li se sazvati Nomothetae (Dem. 24.21) Timokrat je, navodno, na jednom sastanku Skupštine predložio svoj zakon i predložio da se isti preda Nomotetama već sljedećeg dana (24. decembra 28).


Demostenov & rsquo govor protiv Leptina (20. dem.) Još je jedan primjer paranomona grafe. Ovdje Demosten tvrdi da su Leptini uredili da Nomoteti usvoje zakon bez ukidanja bilo kakvih suprotnih zakona (20. 20.89. 20. 20.96), objavljujući prijedlog unaprijed ili dozvolivši Skupštini da razmotri to pitanje prije nego što ga pošalje Nomotetama (Dem. 20.93).


I sam Demosten je jednom bio optužen za nepropisno predlaganje izmjene zakona kojim se uređuje održavanje ratnih brodova (Dem. 18.105).


Aristotel kritikuje direktnu demokratiju na osnovu toga što dekreti u demokraciji imaju više autoriteta nego zakoni (Aristot. Pol. 1297a4-7). Ali čini se da se ova kritika ne odnosi na demokratiju Atine iz 4. stoljeća.


Umjetniju kritiku nalazimo u Aristotelovom i rsquos ustavu Atine (Aristot. Ath. Pol.), Koji kaže da u Ateni o svemu odlučuju ldquodecrees i sudski sudovi & rdquo (Aristot. Ath. Pol. 41.2) budući da su zakonodavci, Nomoteti, bili izabrani iz istog udruženja kao potencijalni porotnici i položili iste zakletve kao porotnici (Dem. 24.27 Dem. 24.149-151), ovaj komentar izgleda prilično tačan. Da li bismo ovu činjenicu trebali smatrati lošom ili ne, naravno, stvar je mišljenja.

& middot Atinska demokratija: Vijeće Areopaga & middot

Areopag ili brdo Ares u Atini bilo je mjesto vijeća koje je služilo kao važna pravna institucija u vrijeme atenske demokratije. Ovo tijelo, nazvano Vijeće areopaga, ili jednostavno areopag, postojalo je mnogo prije demokratije, a njegova ovlaštenja i sastav mijenjali su se mnogo puta kroz stoljeća. Prvobitno je to bilo centralno upravno tijelo Atine, ali u demokratiji je to bio prvenstveno sud nadležan za slučajeve ubistva i neke druge teške zločine. Nakon što je Atenjan služio kao jedan od devet arhonata, njegovo ponašanje na dužnosti je ispitano, a ako prođe tu istragu, postao je doživotni član Areopaga.


Areopag (Areios pagos) je bilo brdo u Atini, južno od agore, sjeverozapadno od Akropole (Hdt. 8.52). Izraz Areopag, međutim, često se odnosi na Vijeće Areopaga, vladinu instituciju koja se sastala na tom brdu (Aeschin, 1.92). Ova je institucija bila vrlo stara, postojala je mnogo prije demokratske vlasti. Njegova povijest, koja se vraća u mitološku prapovijest, pomno prati političku povijest Atine i pokazuje stalnu napetost između demokratskih i antidemokratskih snaga (vidi, na primjer, Isoc. 15.316, u kojem se žali da je kao grad postala demokratičnija, moć starijih institucija, poput Areopaga, je opala).

Vijeće Areopaga funkcioniralo je kao sud u vrijeme demokratije u Atini iz 4. stoljeća i imalo je vrlo visoku reputaciju (Dem. 23.65). Govornik Lycurgus govori svojim sugrađanima Atinjanima da u Vijeću Areopaga imaju najbolji model u Grčkoj: sud toliko superiorniji od drugih da čak i ljudi osuđeni u njemu priznaju da su njegove presude pravedne (Lk 1,12).


Vijeće Areopaga, kao grupa, i njegovi pojedinačni članovi cijenjeni su i smatrani vrijednim poštovanja. Aeschines izvještava o incidentu kada je Autolycus, pripadnik Areopaga, nesvjesno napravio seksualnu dosjetku kad se narod nasmijao, Pyrrandrus ih je izgrdio, pitajući ih nije li ih sram zbog smijeha u prisustvu Vijeća Areopaga (Aeschin. 1.84 ). Aeschines je oprezan u odbrani Autolika, kao čoveka čiji je život bio dobar i pobožan, i toliko vredan tog tela, odnosno Areopaga (Aeschin, 1.82).

Osnovna funkcija Areopagusa u 4. stoljeću prije nove ere bila je suđenje u slučajevima ubistva. Demosten opisuje ovu funkciju i dužinu do koje je sud osigurao da je postupak pravičan, a upravo ovaj odlomak, upućen Atinjanima, također sugerira da su Atinjani vidjeli snažnu vezu između ljudske i božanske pravde: & ldquoSvi ste, naravno, svjesni da je u Areopag, gdje zakon dopušta i nalaže suđenje za ubistvo, prvo, svaki čovjek koji podnese optužbu za takav zločin mora položiti zakletvu pozivajući se na uništenje na sebi, svom rodu i svom domaćinstvu, kao drugo, da ne smije postupati s ovom zakletvom kao obična zakletva, ali kao ona koju se niko ne zaklinje u bilo koje druge svrhe jer stoji nad utrobom vepra, ovna i bika, a morali su ih zaklati potrebni oficiri i u određene dane, pa da je u pogledu vremena i funkcionera ispunjen svaki zahtjev svečanosti. Čak i tada osoba koja se zaklela na ovu ogromnu zakletvu neće steći trenutni kredibilitet i ako mu se donese bilo kakva laž, odnijet će sa sobom svoju djecu i svoju srodnu mrlju krivokletstva & mdash ali ništa neće dobiti. Ako se, s druge strane, vjeruje da podnosi pravednu optužbu, i ako dokaže da je optuženi kriv za ubistvo, čak i tada nema moć nad osuđenim zločincem, samo zakoni i imenovani službenici imaju moć nad tim čovjekom za kazna. & rdquo (Dem. 23.67-69).


Areopag su činili bivši arhonti (Plut. Sol. 19.1 Dem. 24.22 Aristot. Ath. Pol. 60.3). To je značilo da su svi članovi Areopaga bili detaljno istraženi od strane zvaničnika demokratije. Svi dolazeći arhonti bili su podvrgnuti nadzoru (dokimasia) od strane sjedećih arhonata i mdašan istrage o njihovoj osposobljenosti za službu prije nego što su preuzeli svoju dužnost (Liz. 26.9). Na kraju godine službe, svaki arhont je istražio Sud naroda i Rsquosa, Heliaia samo oni arhonti koji su prošli ovu javnu reviziju (euthuna) mogli su postati članovi Areopaga (Dem. 26.5). Arhont bi mogao propasti ovu reviziju (euthuna) kršeći bilo koji od zakona koji uređuju ponašanje njegove službe (Dem. 24.22). Na primjer, Eponimni arhont bio je odgovoran za prikupljanje i držanje maslinovog ulja koje je dodijeljeno kao nagrada na Panatenaijskim igrama, kojem ovaj arhont nije smio postati član Areopaga sve dok nije predao svo ulje blagajnicima na Akropolja (Aristot. Ath. Pol. 60.3).

Imenovanje na Areopag je doživotno (Aristot. Ath. Pol. 3.6 Lys. 26.11). Ipak, članovi Areopaga, Areopagiti, i dalje su bili podvrgnuti reviziji (euthuna). Aeschines ovo opisuje svojim sugrađanima u Atini kao demokratsku mjeru: & ldquoJer, prvo, Vijeće Areopaga je po zakonu obavezno podnijeti svoje račune Odboru revizora i podvrgnuti njihovom ispitivanju da, čak i oni ljudi koji sjede sa svečani aspekt tamo kao sud najviše nadležnosti, podvrgnuti su vašoj presudi & rdquo (Aeschin. 3.20).


Čini se da su pripadnici Areopaga dobili besplatan dio mesa od određenih žrtvovanja, što je dodatna korist od usluge (Din. 1,56)


Vijeće Areopaga sastajalo se općenito na Areopagu, brdu Ares (Dem. 23.65-66 Isoc. 7.38). Demosten spominje sastanak tela u Stoa Basileusu u agori, koji je za tu priliku odvezan, kako sud ne bi bio uznemiren (Dem. 25.23).


Areopag, koji je tokom 4. veka funkcionisao kao sud, imao je reputaciju poštovanja neometanih procedura. U svom govoru protiv Aristokrata, Demosten je opširno opisao ovaj postupak, a svoj opis započinje tvrdnjom da nijedan osuđeni optuženi i nijedan poraženi tužilac nikada nisu uložili nikakvu žalbu protiv pravde izrečene presude. (Dem. 23.66). & ldquoSvako ko je pred sudom podnio optužbu za ubistvo morao je položiti zakletvu pozivajući se na uništenje na sebi, svom rodu i svom domaćinstvu & rdquo (Dem. 23.67). Zakletva ove zakletve bila je jedinstvena: veprovi, ovnovi i bikovi trebali su žrtvovati određeni ljudi i u određene dane (Demosten ne govori koji su ljudi ili koji dani), tako da se u pogledu vremena i vremena funkcionerima je ispunjen svaki zahtjev svečanosti, tužilac je zatim stao nad iznutrice žrtvovanih životinja i položio zakletvu. Demosten oprezno dodaje da se, čak i uz ovu ogromnu zakletvu, optužitelju nije automatski povjerovalo i da bi, ako bi mu se trebalo dokazati da je lagao, ne samo on sam podnio mrlju krivokletstva, već bi to učinila i njegova djeca i rodbina (Dem. 23.68).

U ovom govoru i drugdje, Demosten naglašava u kojoj su mjeri prava optuženih zaštićena zakonom i procedurom. & ldquoAko je tužilac dobio svoj slučaj, a optuženi je osuđen, tužilac nije imao moć kažnjavanja: samo zakoni i imenovani službenik imaju moć nad čovjekom za kaznu. Tužiocu je dozvoljeno da vidi kako trpi kaznu dosuđenu zakonom, i to je sve & rdquo (Dem. 23.69). Ako je Areopag proglasio okrivljenog krivim u slučaju ubistva, čini se da je sud imao ovlaštenje da ga preda izravno krvniku (Din. 1.62, iako se ovaj odlomak odnosi na ovlaštenja koja su Areopagu davana posebnom uredbom u kasnim mjesecima) IV vek). U drugim stvarima, iako Areopag & rsquo moć kažnjavanja nije neograničena. Govoreći o slučaju bezbožništva, Demosten kaže da sud nema ovlašćenja da kazni bilo kog Atinjana po njihovom mišljenju. (Dem. 59.80).


Optuženi su položili istu zakletvu kao i tužitelji, ali Demosten kaže da su imali važno dodatno pravo: & ldquoit im je dozvoljeno da odu nakon što je održao svoj prvi govor, a ni tužilac, ni porotnici, niti bilo koji drugi čovjek nisu ovlašteni da to spriječe & rdquo (Dem. 23.69). Možemo pretpostaviti (iako Demosten to ne razjašnjava) da bi okrivljeni morao napustiti Atinu nakon što se povukao sa suđenja.


Suđenje bi nastavilo tako što bi svaka strana održala jedan ili više govora (vidi Din. 1.1, gdje kaže da ne mora iznositi sve detalje slučaja jer je kolega tužilac Stratocles već održao govor). Aeschines, hvaleći Areopag, kaže da se ovaj sud razlikovao od ostalih sudova u Atini po tome što je manje vjerovatno da će Areopagite od ostalih porotnika pokolebati vješti govor sam: & ldquoI ja sam do sada vidio mnoge ljude osuđene pred ovim sudom , iako su oni govorili najrječitije i predstavljali svjedoke, a ja znam da su do sada određeni ljudi dobivali njihov slučaj, iako su govorili najslabije, i iako nijedan svjedok nije svjedočio umjesto njih. Jer članovi suda ne donose presudu na temelju samo izjašnjavanja, niti samo svjedočenja, već na temelju vlastitog znanja i vlastite istrage. I to je razlog zašto taj tribunal održava veliki ugled u gradu & rdquo (Aeschin, 1.92).

Arhont Basileus, ili kralj Arhon, služio je kao službeni uvodnik, ali čini se da on zapravo nije učestvovao u odlučivanju o slučaju samo su stvarni članovi Areopaga glasali (Aristot. Ath. Pol. 57.4). Budući da su svi članovi Areopaga svi služili kao arhonti (Plut. Sol. 19.1 Dem. 24.22 Aristot. Ath. Pol. 60.3) i zato što su, kao arhonti, svi imali iskustva u predsjedavanju raznim sudovima u Atini (Aristot. Ath. Pol. 56.6-7, Aristot. Ath. Pol. 57.2-4, Aristot. Ath. Pol. 58.2, Aristot. Ath. Pol. 59.2-6) i zato što su doživotno služili na Areopagu (Aristot. Ath. Pol. 3.6 Lys. 26.11), mora da su imali mnogo više iskustva od porota drugih sudova.


Prema Aristotelu, Areopag nije dozvolio govornicima, ni okrivljenim ni tužiocima, da unesu nevažne informacije u svoje govore u ovom, kaže on, Areopagu se razlikuje od ostalih sudova u Atini (Aristot, Rh. 1354a 20).


Ako je govornik bio optužen za krivokletstvo (pseudomarturija) prije Areopaga, njega neće procesuirati sam Areopag, već Arhonti (Aristot. Ath. Pol. 59.6).


U 4. stoljeću prije nove ere Areopag je bio odgovoran za suđenje u slučajevima najtežih zločina. Aristotel kaže: & ldquoTrijali za namjerno ubistvo i ranjavanje drže se na Areopagu, za izazivanje smrti otrovom i za podmetanje požara & rdquo (Aristot. Ath. Pol. 57.3 Dem. 23.22). Druge vrste ubistava i mdashininvolontano ubistvo, zavjera za ubistvo, ubistvo roba, stranca koji boravi u inostranstvu ili stranca suđeni su na Paladiju (Aristot. Ath. Pol. 57.3). Još neke druge vrste ubistva & mdashwhen je optuženi tvrdio da je ubistvo bilo zakonito, radi samoodbrane ili u slučaju preljuba, ili ako je neko slučajno ubio sugrađanina u ratu ili tokom atletskog takmičenja, i pokušano je u Delphiniumu (Aristot. Ath. Pol. 57.3). U slučaju preljuba, govornik Lysias kaže da je ldquothe sam sud Areopaga, kojem je dodijeljeno, u naše vrijeme, kao u vrijeme naših očeva i rsquo, suđenje po tužbama za ubistvo, izričito izjavio da onaj ko se osveti na preljubnik uhvaćen na djelu sa supružnikom neće biti osuđen za ubistvo & rdquo (Liz. 1.30).


Areopag je takođe saslušao slučajeve napada i ranjavanja (traume) (Dem. 40.32 Dem. 23.22 Aeschin. 2.93 Aristot. Ath. Pol. 57.3). Areopag nije samo kaznio same napadače, već je imao i moć da kazni pribor. Demosten spominje slučaj napada u kojem je Areopag prognao čovjeka koji je ohrabrio napadača. Optuženi je u ovom slučaju bio otac Artemidine svećenice u Brauronu, pa stoga važan Atinjanin, ali je ipak kažnjen kao pomagač (Dem. 54.25).


Prema Demostenu, ne samo da je Areopag dozvolio Atenjanima da pred njega iznose slučajeve ubistava, već je to i zahtijevao (Dem. 23.67). Prema Eschinesu, Aremopag je kaznio samog Demostena zbog propusta da podnese optužbu za napad na svog rođaka Demomelesa (Aeschin, 2.93).


Čini se da su i pripadnici Areopagusa, Areopagiti, lično istraživali ubistva i napade. U govoru koji goni Conona, Demosten kaže da je bilo moguće da pripadnici Areopaga dođu do kreveta žrtve napada, jer ako bi žrtva na kraju umrla, morali bi suditi slučaju njegovog ubistva (Dem. 54.28 ).


Bila je vrlo ozbiljna stvar biti optužen za zločin pred Areopagom. U govoru koji je Demosten napisao za klijenta, govornik opisuje kako su se njegovi neprijatelji urotili protiv njega: & ldquoKad su tako otvoreno spletkarili i podigli optužnicu protiv mene pred Areopagom, mislite li da postoji trovanje ili bilo koje drugo zlikovca od kojih bi se suzdržali? & rdquo (Dem. 40,57). Ovaj odlomak upoređuje optuživanje prije Areopaga s trovanjem i daje nam ideju o tome koliko je ozbiljna bila takva optužba. Na drugom mjestu u tom istom govoru, govornik objašnjava da su se njegovi neprijatelji nadali da će optuživanjem pred Areopagom prije otići u egzil nego riskirati osudu (Dem. 40.32).


Prema poslovniku, okrivljeni optužen prije Areopaga imao je mogućnost da napusti grad, a ne da vidi suđenje do kraja (Aristot. Ath. Pol. 23.69). Ako je optuženi otišao, tada su njegovu imovinu rasprodali Venders (poletai), nakon što je Devet Arhonata dalo odobrenje za prodaju (Aristot. Ath. Pol. 47.2).


Među teškim zločinima koji su pali na Areopag bile su određene vrste svetogrđa. Jedan primjer za koji znamo da je imao veze sa ženom koja je služila kao svećenica za festival Anthesteria, u čast boga Dionisa (Dem. 59.78). U ovom slučaju, žena je bila udata za Atinjanina po imenu Theogenes i postalo je poznato da ona sama nije adekvatno atenska državljanka (59.81 dem.). Stvar je istraživao Areopag (Dem. 59.80). Prema Demostenu, Areopag je u početku bio sklon da Teogenu izrekne najveću novčanu kaznu u svojoj moći što je dopustio svojoj ženi da služi kao svećenica pod lažnim izgovorom (Dem. 59.81), ali oni su popustili jer ih je Teogen uvjerio da je prevaren, i nije značio nikakvu štetu (Teogen je odmah protjerao svoju ženu iz svoje kuće) (Dem. 59.83).


Areopag je imao vlast i nad svetim maslinama Atike. Ako je netko optužen za sječu svete masline, suđeno mu je pred Areopagom (Lys. 7.22). Aristotel objašnjava da je grad Atena sakupljao plodove sa maslina i cijedio ih u ulje, koje bi se zatim skladištilo na Akropolju ili prodavalo ako bi neko iskopao ili posjekao jedno od stabala, pokušao bi ga Areopag, a ako je proglašen krivim, kazna je prije bila smrt (Aristot. Ath. Pol. 60.1-2). Ali, nastavlja Aristotel, u svoje vrijeme (sredina 4. stoljeća), dok zakon još uvijek postoji, takvo suđenje je izašlo iz upotrebe (Aristot. Ath. Pol. 60.2). Čini se da čak i u ranom 4. stoljeću kazna nije bila smrt, već progonstvo i oduzimanje imovine (Lis. 7.2 Lis. 7.32 Lis. 7.41).


U drugom dijelu 4. stoljeća, Areopag je imao druga ovlaštenja izvan tradicionalne uloge suda. Vijeće ili Skupština bi mogli pozvati Areopag da istraži određena javna pitanja i podnese izvještaj narodu. U jednom slučaju za koji smo čuli, Timarh je u Skupštini donio prijedlog da Areopag istraži i izvijesti o nekim stanovima koji su podignuti na brdu Pnyx (Aeschin, 1.81).Član Areopaga, Autolycus, predao je Skupštini izvještaj o tijelu & rsquos i pritom podsjetio okupljeni narod da, ldquoMi Areopagiti ne optužujemo niti branimo ljude u Atini, jer to nije naša tradicija & rdquo (Aeschin. 1.83 ).

& middot Atinska demokratija: Narodni sud rsquos & middot
Za Skupštinu i Vijeće bili su gotovo jednako važni, a vjerovatno od veće važnosti (ako ne i veći ugled) od Areopaga bili su Narodni sud, Heliaea i drugi sudovi u kojima su porote građana slušale slučajeve, glasale o krivici ili nevinosti svojih sugrađana i glasaju o kaznama za one koji su proglašeni krivim.

Budući da je atinski zakon predmet ove serije diskusija, sadašnji uvod u atensku demokratiju neće opisati sudove toliko detaljno koliko je dao Skupštini i Vijeću.


Atinjani koji su bili članovi porote dobijali su pola službene drahme dnevno ili tri obola za svoju službu (Aristot. Ath. Pol. 62.2). Plaćanje usluga bilo je demokratska inovacija, naravno, jer je omogućilo siromašnijim građanima da učestvuju u upravljanju svojim gradom. Nije bilo nikakvog imovinskog zahtjeva za usluživanje, niti jedan građanin koji nije imao dugovanja prema blagajni, imao je najmanje trideset godina i nije izgubio državljanstvo bilo kojim pravnim postupkom mogao bi poslužiti kao porotnik (Aristot. Ath. Pol. 63.3) .

Aristotelov i rsquos opis atinskih sudova i porota koje su ih opsluživale fokusira se na razrađene sisteme za koje se čini da su postojali kako bi osujetili pokušaje podmićivanja porota (ovaj opis počinje u Aristotu. Ath. Pol. 63.1). Čini se da su se ove mjere protiv podmićivanja fokusirale na to da svaki aspekt odabira porote i raspodjele među različitim sudovima bude što nepredvidljiviji. Porotnici će se nasumično birati iz skupine ljudi voljnih služiti. Oni bi bili podijeljeni u grupe, jedna grupa za svaku aktivnu sudnicu, nasumično i u zadnji čas. Pojedine grupe bi bile raspoređene u pojedinačne sudnice nasumično i u zadnji čas. Bilo je i detaljnih provjera kako bi se osiguralo da samo ovlašteni porotnici uđu u svaku sudnicu.

Budući da su sudski sudovi bili zaduženi da saslušaju, ne samo slučajeve krivičnih i građanskih pitanja, već i žalbe građana koji nisu bili zadovoljni odlukama Vijeća ili Skupštine, ovaj razrađeni napor kako bi se osiguralo da su porote zaista iskreno utjelovljenje Demosa ima smisla. Sudovi su bili krajnji garant demokratske vladavine, pa su porote koje su odlučivale o tim sudovima morale biti što demokratičnije.


Mjerenje vremena je takođe bilo važno tokom suđenja, kako bi se osiguralo da tužilac i tuženi imaju jednako vrijeme za govor. Aristotel opisuje vodeni sat (klepsydra) koji je mjerio vrijeme za svaku stranu & rsquos govora. Jedan od porotnika, određen žrijebom, izlio je vodu u veliku teglu iz koje je voda tekla stalnim mlazom kad je posuda bila prazna, vrijeme za govornike je isteklo. Količina vode koja se sipala u sat varirala je ovisno o veličini problema u pitanju. Za tužbe koje uključuju novčane iznose do 2000 drahmi, svaka strana mora govoriti o sedam mjera vode, za apartmane između 2000 i 5000 drahmi, devet mjera vode, a za tužbe od preko 5000 drahmi, deset mjera. Za slučajeve u kojima je okrivljeni izgubio svu svoju imovinu, državljanstvo ili život, čitav dan & mdasheleven mjere vode & mdash predane su suđenju. (Vidi Aristot. Ath. Pol. 67).


Porote su varirale u veličini od 501 porotnika u manjim slučajevima, do 1500 za najvažnije stvari (Aristot. Ath. Pol. 68.1). Odluke nisu morale biti jednoglasne nakon što su obje strane u ovom predmetu imale jedan ili dva govora, a porotnici su glasali spustivši glasačke listiće u dvije staklenke. Svaki porotnik imao je dva glasačka listića, jedan koji predstavlja tužioca, a drugi tuženog. Jedan za drugim, porotnici su ubacili svoje glasačke listiće u dvije urne. Bronzana urna bila je za glasanje koje je brojilo drvenu urnu za odbacivanje neiskorištenog glasačkog listića. Kako je svaki porotnik glasao, on je dobijao žeton koji je mogao otkupiti za svoju porotu i rsquos honorar od 3 obola (pola drahme). (Vidi Aristot. Ath. Pol. 68). Nakon glasanja, sudnici su ispraznili bronzanu urnu pred svim stranama u tužbi i prebrojali glasačke listiće. Koja god strana je dobila najviše osvojenih glasova (Aristot. Ath. Pol. 69).


Iako su Arhonti bili odgovorni za osiguravanje pravilnog rada atinskih sudova, oni nisu bili sudije. Zapravo, u sudnici u Atini nije bilo nikoga ko je bio priznat pravni autoritet, osim nekoliko stotina (barem) porotnika izabranih iz Demosa općenito. Tužitelji i optuženi, barem oni sa zakonima Atine na svojoj strani, morali su se osloniti na znanje građana o zakonima. U govoru pred atenskim porotom, govornik Demosten podsjetio ih je da & ldquoZakleli ste da ćete donijeti presudu u skladu sa zakonima i dekretima naroda i Vijeća pet stotina rmd (napominje da 19.179. Spominje zakona prije uredbi).


No, bez predsjedavajućeg sudije, tužitelji i tuženi također su se morali osloniti na porotnike i rsquo-ovu pravednost (ili podložnost retorici), posebno kada je zakon bio nejasan ili nepostojeći. Tokom drugog suđenja od onog koje je upravo spomenuto, Demosten je podsjetio drugu atensku porotu da, & ldquoOpet, ljudi iz Atine, morate također dobro i pažljivo razmotriti činjenicu da ste danas došli na sud, zaklevši se da ćete donijeti presudu prema zakonima & hellip i tamo gdje ne postoje statuti koji bi vas vodili, zakleli ste se da ćete odlučiti prema najboljoj procjeni & rdquo (20. decembra 1988.). Dakle, u nedostatku jasnih zakona, porotnici su mogli glasati prema nepisanim zakonima ili vlastitom shvaćanju pravde (ili vlastitim predrasudama).

& middot Kraj atinske demokratije & middot

Šta se dogodilo sa atinskom demokratijom? Kao i s usponom demokratskog upravljanja u Atini (opisano ukratko u drugom članku), njegov pad bio je postepen proces, obilježen s nekoliko dramatičnih trenutaka i nekoliko preokreta sreće.


Pad je imao mnogo veze s usponom Makedonije kao sile u grčkom svijetu, pod vodstvom prvo Filipa, a zatim i njegovog sina Aleksandra. 338. godine prije nove ere, Philip & rsquos vojska je porazila savezničke snage Atene i Tebe u bitci kod Chaeronee. Ovaj poraz primorao je Atenu da uđe u takozvanu Korintsku ligu, navodno panhelenski savez čiji je cilj bio suprotstavljanje moći Perzije, ali zapravo organizacija koja je Filipu dala neviđen autoritet nad grčkim poslovima.


Nakon smrti Philipa rsquosa, Aleksandar je preuzeo vodstvo ove lige i upotrijebio je to za početak svoje invazije na Aziju i rat s Perzijskim carstvom. Nakon što je Aleksandar & rsquos otišao iz Grčke 335. godine prije nove ere, Atinjani su sljedećih jedanaest godina proveli u nesređenom stanju. S jedne strane, bili su manje-više potpuno oslobođeni stranog uplitanja u njihove unutrašnje poslove, s druge strane, postojalo je moćno tijelo makedonskih vojnika pod komandom Antipatera koji su čekali u sjevernoj Grčkoj da ulože bilo kakav napor u odupiranju Makedonska volja. Tokom života Aleksandra & rsquosa, Makedonci zapravo ni u jednom trenutku nisu upotrijebili silu protiv Atinjana, ali to je bilo samo zato što Atinjani nisu otvoreno djelovali protiv makedonskih želja. Spartanci, pod kraljem Agisom III, pokušali su potvrditi svoju neovisnost i bili su temeljito, iako ne lako, poraženi u bici kod Megalopolisa 331. ili 330. godine prije nove ere.


Stvari su se promijenile 324. godine prije nove ere, kada se Aleksandar ponovo pojavio u zapadnoj Aziji nakon svog marša za Indiju. Te godine je izdao takozvanu & ldquoExiles dekret & rdquo koja je naredila svakom grčkom gradu da ponovo prihvati sve bivše građane koji su bili lišeni prava glasa. Aleksandar je iz Azije također najavio da namjerava prekinuti atensku vlast nad Samosom i vratiti kontrolu nad ostrvom Samijanima. To je bilo grubo i, za mnoge Atinjane, neprihvatljivo miješanje u suverenitet Atine. Pod vodstvom Atinjana po imenu Leosthenes, Atina je počela prikupljati plaćeničku vojsku i stvarati planove (ako su nejasni) kako bi učinili nešto u cilju povratka istinske slobode kao nezavisnog polisa.


Stvari su se još dramatičnije promijenile 323. godine prije nove ere, kada je vijest o smrti Aleksandra & rsquosa stigla do evropskih Grka. Atinjani su se okrenuli protiv bilo kojeg od svojih sugrađana koji su govorili u prilog saradnji s Makedonijom i govorniku Demadesu, koji je u skupštini usvojio prijedlog za dodjelu božanskih počasti Aleksandru, kažnjeni su sa deset talenata, a Aristotel, koji je bio tutor sam mladi Aleksandar, mudro se iselio iz Atine.


I kako se 323 bližilo kraju, Leosten, predvodeći atenske i savezničke snage, napao je makedonske snage pod Antipaterom na sjeveru. Napori su u početku bili uspješni, ali je Leosten ubijen dok je opsjedao tvrđavu Lamia, makedonsko pojačanje stiglo je u proljeće 322. godine, a do ljeta te godine Atinjani su izgubili i na kopnu i na moru.


Makedonski Antipater nametnuo je Ateni nagodbu, koja se nije mogla oduprijeti, što je dovelo do okončanja gradske autonomije u vanjskim poslovima i demokratske samouprave kod kuće. Revizije atenskog ustava ograničile su državljanstvo na one čije je bogatstvo iznosilo najmanje 2000 drahmi, a postojao je i garnizon makedonskih snaga stacioniran u luci Pirej.


Nakon toga, iako su mnoge institucije atenske demokracije nastavile funkcionirati, a ustav je doživio daljnje promjene, ponekad prema većoj inkluzivnosti i slobodi, a ponekad prema manje, Atina više nikada neće biti potpuno slobodna u unutrašnjoj i vanjskoj politici, i nikada ne bi ponovo biti pod voljom Demosa, koji se sastaje u Skupštini.


(Priča o kraju atenske demokratije, koja nažalost nedostaje u mnogim opštim opisima grčke istorije, dobro je ispričana u D.L. Schneider, prev., Christan Habicht, Atina od Aleksandra do Antonija [Harvard University Press, 1997].)

Sve drevne tekstove možete besplatno preuzeti iz naše internetske biblioteke. Da biste to učinili, kliknite na sljedeću vezu da otvorite biblioteku:


Šta nazivamo demokratijom?

Svijet je bio zapanjen 2000. godine kada je George W. Bush prvi put proglašen pobjednikom američke predsjedničke utrke, iako je više američkih glasača glasalo za bivšeg potpredsjednika Al Gorea. 2016. Donald Trump je pobijedio Hillary Clinton na izbornom koledžu, ali je dobio samo manjinu glasova javnosti. Kako bi se SAD mogle nazvati demokratijom, a da ne biraju svoje zvaničnike na osnovu vladavine većine?

Dio odgovora je da SAD nikada nije uspostavljena kao čista demokratija, već kao republika u kojoj glasači biraju predstavnike i birače, koji donose te odluke. Diskutabilno je da li je igdje u bilo koje vrijeme bilo išta blizu čiste i potpune demokracije. Univerzalno pravo glasa nikada nije postojalo: u drevnoj Atini samo su muškarci mogli glasati. Time je izostavljeno više od polovice stanovništva. Bar u tom pogledu, moderne demokratije su daleko inkluzivnije od stare Grčke.


Radikalni, kratkotrajni i nasilni eksperiment: porijeklo demokracije

Godine 427. prije Krista stanovnici Atine su demokratski glasali da se usmrti cijelo punoljetno muško stanovništvo grada Mytilene i da se žene i djeca bace u ropstvo - ukupno hiljade. Kao kazna za promjenu strane u velikom ratu između Atine i Sparte, ovo je bilo brutalno čak i prema dopuštenim pravilima drevnog ratovanja. Sljedećeg dana biračima su postale hladne noge.

Nakon ponovnog sastanka, poništili su odluku i poslali drugu poruku svom komandantu na terenu, poništavajući njihova ranija naređenja. Uz sreću, isplate poticaja i povoljne vjetrove, to je stiglo u trenu, prije nego što je izvršeno masovno klanje. Prema novoj presudi, broj pogubljenja jedva je dosegao četiri brojke - selektivni odaziv vodećih pobunjenika.

Većina drevnih pisaca nije koristila ovu vrstu incidenta, kako bismo mogli reći, kao optužnicu za nemilosrdnost Atine, već za nesposobnost i nestalnost njenog demokratskog procesa donošenja odluka. I imali su na raspolaganju mnogo drugih primjera - bilo da se radi o katastrofalnoj invaziji na Siciliju, koja je efektivno izgubila Atinu u ratu sa Spartom, ili o pogubljenju disidentskog Sokrata. Nepotrebno je reći da su svi ti pisci bili ekvivalent drevnom desničaru. Oni su bili oštri, ponekad gadni kritičari moći naroda, a u isto vrijeme žrtve - od Platona dolje - čudne zablude da je inteligentniji autokrata ili elitna kabala manje vjerojatno da će napraviti vojne ili političke greške nego demokratija.

Svejedno, ovdje postoji oštar kontrast sa našim modernim političkim fetišom, s lijeve i desne strane spektra, za atensku demokratiju. Što više "demokracija" postaje prazan slogan - prečesto zgodan alibi Zapada za intervenciju u nezapadnoj politici (mjehurić uboden tek kad naši novi demokratski preobraćenici glasaju za neki režim koji nam se ne sviđa) - to više vratiti se svom drevnom pedigreu. Zamislite, na primjer, proslave samo-čestitki prije otprilike decenije 2500. godišnjice svjetske demokratije, koje su kao izvorni trenutak fiksirale neke mutne i vjerovatno sebične reforme 508. godine prije nove ere.

Tom prilikom Bush Sr je napisao, ili je vjerovatno napisao za njega, bujni uvod u američki izložbeni katalog koji slavi Grčko čudo (www.nga.gov/past/data/exh659.shtm). Ali atinska demokratska privlačnost se proteže i izvan osovine Bush-Blair. Čak i do pacifičkog ostrva Tonga postoji univerzitet koji svoje intelektualne akreditacije paradira naslovom "Atenisi" i sa misijom da prihvati "demokratske ideale" drevne Grčke (www.atenisi.edu.to).

Ovaj fetiš postavlja drevnu demokratsku Atinu kao temelj modernih političkih vrlina: jedan čovjek jedan glas, sloboda izražavanja, zajedničko odlučivanje, suverenitet zakona i jednakost pred njim itd. U isto vrijeme, vješto raspršuje manje privlačne aspekte atinske demokratske kulture. Poznato isključenje žena i robova iz bilo kojeg oblika političkog djelovanja jedan je faktor, ali ne i jedini. Da budem iskren, čak i da je Atina izvršila sveobuhvatniju represiju nad svojim ženskim stanovništvom od bilo koje druge grčke države koju poznajemo, nijedna drevna kultura ovdje ne bi imala visok rezultat.

Atinska demokratija kojoj se toliko divimo bila je u stvari kratkotrajan i nasilan politički eksperiment koji je trajao 50-ak godina u svom najradikalnijem obliku, pola stoljeća u kojem je ubijen jedan od najutjecajnijih demokratskih reformatora i brojni pokušaji neprijatelja iznutra da izda grad nedemokratskim Perzijancima ili Spartancima. Tokom svog skoro jednako kratkotrajnog carstva u petom veku pre nove ere, nametnula je svojim satelitima demokratsku vlast sa isto toliko bezobzirnosti (i verovatno sa isto toliko razumevanja) kao i George Bush i njegovi saveznici. To je također bila sićušna zajednica, sa oko 30.000 punopravnih muškaraca, što čini njeno političko jezgro otprilike iste veličine kao i studentska populacija modernog Univerziteta u Manchesteru, ili, drugačije rečeno, upola manji od Kidderminstera. I njihova građanska prava žestoko su se čuvala. Sa strategijom koja bi joj se svidjela BNP -u, osigurala je da se samo oni koji su rođeni i od atenskih majki i od atenskih očeva kvalificiraju da budu dio ekskluzivnog kluba građana. Ovdje nema političke integracije migranata ili tražitelja azila.

Podrazumijeva se, naravno, da su postojale i postoje mnoge atraktivne i važne karakteristike atinske demokratske politike. Za siromašnog, slobodnog, muškog i ambicioznog građanina, u kratkom periodu u petom stoljeću, to je zasigurno bio najbolji grčki grad u kojem se može živjeti: sa šansom da igra punu političku ulogu (zahvaljujući izboru većine političkih funkcija (vlasnici lutrije) i da budu adekvatno novčano nadoknađeni za vrijeme provedeno na političkim dužnostima. Plaća za preuzimanje javne odgovornosti bila je anatema stavova desničara o plemenitim obavezama, ali centralna tačka u podjeli vlasti. Jednakost političkih mogućnosti među muškim građanima bila je bliska stvarnosti kao što je to ikada bila u istoriji.

Klasična demokracija također je pokrenula (zahvaljujući, ironično, antičkim teoretičarima koji su joj se duboko protivili) čitavu tradiciju zapadne političke analize, od Platona i Aristotela pa nadalje - kao i dajući početak brojnim pokretima iz 19. stoljeća za političke promjene. Većina nas u Velikoj Britaniji ima razloga biti vrlo zahvalna što su oni koji stoje iza Reformskog zakona iz 1832. godine, poput historičara Georgea Grotea, odbacili ideju da je demokratska Atina strašno upozorenje na opasnosti vladavine mafije i u tome vidjeli model za produženje glasanja i izbornu promjenu.

No, je li nam to sada uzor? Da budemo iskreni, vrlo mali broj ljudi još uvijek zamišlja da se možemo osloniti direktno na atensko iskustvo - osim nekoliko gluposti koje bi htjele da se članovi lordskog doma odaberu, u atinskom stilu, putem lutrije (pa čak su i oni izgledali kao da su manje gluposti u posljednjih nekoliko sedmica). Opasnost od primjera Atine podmukla je od toga. Odabirom - ili prianjanjem uz - sićušnu zajednicu sa usko restriktivnom idejom o građanskim pravima i nacionalnosti kao našem temeljnom demokratskom mitu, u određenom smislu okrećemo leđa centralnim političkim pitanjima s kojima se sada suočavamo. Ne toliko "demokratski mit", više "glava u pijesku".

Veliki problem 21. stoljeća zasigurno je kako redefinirati pojam "narodne moći" (grčka demokratija) tako da može funkcionirati za ogromne političke konglomerate od kojih se gotovo svi osjećaju otuđeno i u kojima se moć odlučno udaljila od " ljudi "u bilo kom smislenom smislu. Postoji i, kako je Paul Cartledge nagovijestio u nedavnim diskusijama o Grčkoj na Westminsterskom satu Radija 4, potreba da se ponovo konfiguriraju ideje o pravima i obavezama građanstva u novom kontekstu globalne političke ekonomije koja nadilazi granice nacionalne države. U projektima ove vrste, mit o osnivanju malog grada, veličine velike studentske unije - i sa izrazito globalnom i nekulturnom agendom - više je smetnja nego pomoć.


Pogledajte video: Докъде стига архитектурният потенциал на ромите? (Novembar 2021).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos